凡所本相，不增不減，無始無滅。觀自在者，修其本心。
這大概是說，這個世界的知識體系及其所蘊含的定律戒科都是一直存在於我們的本識之中。不可撼動的理念，從不增減，也沒有根盡。只有以自我入定，進而成就一種無我無別的狀態，漂浮在時空之外的維度。不存在這一點，不存在那一點，卻也滲透自在每一顆砂礫。
在獲得開悟以前，我們所持有的賴那耶識，通俗地講是我們的世界觀，是被污染物所掩飾而去。打個比方，就是離你所在的彼岸，被一層濃厚的白霧遮去了所有視線，這種空白，解放了人很多想象。你好像是知道那邊空對着的原來是什麼，但又不一樣了，在隔着霧的一畔觀望，彼岸便是所有可能。對於那些美好的意象所萌生的感情，也就是“癡心”。癡心不改，就會貪得，想去佔有由空象衍生出來的那些意亂情迷。而這黃粱一夢終歸是短暫的，在幻想斷開的地方，滋養嗔恨。
世間諸相都起於一個煩惱癡心。道理容易懂，也容易說，但還是太淺白無力。實際上，躬行智慧是非大家所到不了的境界。“本就無一物，何處惹塵埃？”本就無煩惱，何苦生得末那識？我們的修行正是被貪嗔癡的這層大霧所擋去道路。在自己所癡迷的知見之中，繞進環形路，聽不見他人的語言，只管自己多說幾句俗套的道理。
悲欣交集，弘一法師如是說。用修行去證得智慧，正是這樣一個過程。和出家人不一樣，在世之人修行之道並非蓮池大師的七筆勾那麼決絕，而是去修一顆平常心。沒有偏執，沒有狂熱，沒有妄念，相處都是平淡如常。身在人與人相遇的種種羈絆之中，努力不去刺探他人心情的邊緣。感受到生命的脈搏在嗓子眼一突一突地鼓動，純粹地活在每個時在下。不多想。
霧氣在這種平常中，會無聊地散去，到時便不用爲前方是否爲懸崖而束手束腳地心生怖懼之情。破開霧，對於自我來說，便是一種當下的圓滿。
