道德經·第二十章
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉!
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸！
衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉!
沌沌兮!
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮，其若海，飂兮，若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
譯文：
應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。衆人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裏登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。衆人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是隻有一顆愚人的心啊！混沌不清楚衆人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；衆人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了“道”。
解析
本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無爲的道理進行了深刻剖析。老子在開篇就提出疑問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從從的意思；“阿”是呵斥，引申爲反對的意思。整句話的意思是：順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是：善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之間罷了。
在常人看來，美和醜是對立的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭醜惡的事物。受這種想法的驅使，人們往往會不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的願望就沮喪鬱悶。得道之人則不同，他們心目中無美和醜的區別，一切順應自然，決不刻意追求什麼，也就無所謂得和失，也就不會有痛苦和煩惱了。如果一個人整日悶悶不樂，這不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶着憂愁和煩惱生活的人，其人生的幸福感也必將大打折扣。試想一下，這樣的人還有什麼樂趣可言呢？
在老子看來．貴與賤、善與惡、是與非、美與醜之間的種種差別都是人們按照世俗的眼光來制定的，其實並不符合“大道”。而人們以自己的主觀態度爲標準來看待世間的萬物，必然會導致整個社會價值的混亂。老子不但揭露了社會上層追逐物慾的貪婪之態，還以相反的形象描繪出了自己的形象。文中的“我”顯然是指老子本人，但又不僅僅侷限於他個人，而是推及到有抱負、有理想的人。“
衆人”、“俗人”是指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準。他說“我”是“愚人之心”，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色，“我”卻淡泊無爲，以求精神的昇華，而不願隨波逐流。老子將“衆人”、“俗人”和自己作了鮮明對比，當衆人都沉浸在春天般的美景、享用着豐盛的美餐時，他卻獨自甘守寂寞，保持淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩一般無慾無求。衆人藉助外在的事物而享樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。而得道之人明白外在境界轉瞬即逝，所以他們要保持淡泊恬靜的心境，這也正是他與“衆人”的最大不同。
“衆人”都有強烈的佔有慾望，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收穫。而“我”卻好像丟失了什麼東西一般。“我”在“衆人”的眼裏是多麼愚笨的人啊！“衆人”在收穫到財富、地位、名利後必然會不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”卻抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的態度去享受生活。正因爲“我”愚笨，所以心靈空虛，了無牽掛，無爲而自在，煩惱和憂愁自然會遠離“我”而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強爲知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較；而“我”卻啞口無言，悶悶不語。“衆人”都要有所作爲，而“我”卻清淨寡爲，這在“衆人”看來，“我”是多麼冥頑不化、卑鄙下賤啊！老子對衆人的思想沒有作出任何批判，他只是通過衆人的貪婪來反襯自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“悶悶”的思想境界，他認爲自己之所以和衆人思想不同，就是因爲自己注重以洞察萬物的根源來充實自己。萬物之根源就是“大道”。老子整日處於大道之中，無言無爲、無慾無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，這就是真正的至樂境界。
---