說在前面
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卷一
阿難問經
阿難在乞食途中被淫女用幻術所惑，幸被佛祖救下；恨自己道力不夠，缺乏實際修行的功夫；其中講到：
佛家用功，首先在思想上下功夫。衆生一天到晚，妄想紛紜，散亂不‘止’。一切煩惱，由此而生。要止息煩惱，必先止息妄想。止息妄想，並不是把思想壓制不動，而是使妄想自然不生。因爲起心去壓制妄想，壓制心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢？
儘管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這纔是正確的‘止’。
隨後佛祖問自己的親弟弟阿難，當初是什麼讓他放下塵世深重的恩和愛跟隨他出家呢？阿難回答：
“常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。”
‘我常常考慮，如來的三十二相，決不是世間男女情慾之愛所能生得出來的，何以故？男女之慾，粗濁不堪，男精女血，腥臊交遘，雜亂而成，決不能生出這樣殊勝明潔，能發出像紫金一樣光彩的身體’
佛祖說：一般人因爲不知道常住真心，以妄想爲真心，誤認妄想爲真實，因此輪轉生死（妄想即是妄心）。
何爲心目
佛祖又問阿難，你當初是怎麼看到我的三十二相，又是怎樣感到羨慕和喜愛的呢？
阿難回答是：心、目。
心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麼，外界塵勞雖衆，一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於‘心目’。
佛向阿難徵詰"心"的所在，阿難七番答覆都是錯誤的，猶如‘盲者窺日’，始終不得要領，辯論稱爲‘七處徵心’。
佛告訴阿難：
一切衆生，從無始久遠以來，因爲不識本來明淨的心體，妄認妄想所成的假像。於是一切行事，種種顛倒，
在我們的思想中，從幼到老，從早到晚，千變萬化，無時或休的妄想，都是客人。而主人卻是永遠不動的坐在那裏觀看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下，在我們的心中，誰是主人誰是客？就可以明白什麼是妙明真心了。
往來不息的是客，搖動不止的是塵。應當知道‘客塵’即是煩惱的根源。而長住不去的‘主’即是我們的‘真心’。澄寂不動的‘空’即是我們的‘自性’。‘客塵’儘管自擾，其實不礙‘主空’。若明得此理，不取‘客塵’即斷‘見’‘思’二惑。即可證得本不生滅的‘心性’。
寫在最後
佛經本身沒有這麼多”小標題“，是我自己筆記整理而已；
“慾望像野草”，在這浮躁的社會，我們的內心總是會充滿浮躁；學習佛家經典給我內心帶來純淨，遠比讀外文名著來的快的多！
要做好“靜”字功夫，要注意念頭的把持；這一內容像王陽明所說：“你未看此花時,此花與汝心同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來”；道理十分相似，但是作爲學佛經的小白，我的理解不是很深，只是在修心，學習把持念頭，有同樣愛好的，希望交流和指點！