天泉證道——四句教與陽明學的分化
一、“天泉證道”的背景：“四句教”問題；
四句話：
無善無噁心之體：無善無惡是爲致善，是本心自在的實在狀態，是心本體。因爲他是價值之源，價值原點，只有擁有這個才能權衡。
王陽明比喻成1、秤，我們本身有本衡；2、我們眼睛本身無色所以我們可見萬色；3、鏡子，如果不是一面乾淨的鏡子那照出來的就不是真實的；4、眼睛不應該有好壞，外來的東西無論是土、金、銀，當它成了塵進入眼睛，就無謂好壞只會迷人眼了。
有善有惡意之動：良知從本體的狀態瞬間向經驗世界轉換，此時有第三者出現——“境”或"物"。意是心的經驗狀態
心之動的合理與否問題：在價值上落實到善
知善知惡是良知：因爲自知所以明他
爲善去惡是格物：當良知做出了關於你的心之動的當前狀態，善惡好惡之後，那麼就爲善去惡，事事物物各得其正。
二、錢德洪關於“四句教”的理解；
認爲“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物 ”是王門宗旨。
三、王畿關於“四句教”的理解；
問題：既然心之體無善無惡，意之動怎會有善有惡。
四無之說：無心之心則藏密, 無意之意則應圓, 無知之知則體寂, 無物之物則用神。
四、“四句教”與王學分化的關係。
錢德洪、王畿在王門地位很高，類似“助教”
“天泉證道”:離開紹興前往廣西前，王陽明與錢德洪、王畿就四句話進行探討。
利根之人（聰慧之人） ——一悟本體即是功夫（王龍溪所講之人）
鈍根之人（愚笨之人）——就如錢德洪所講
教導二人要互爲運用
黃宗羲：錢德洪是把纜放船，王龍溪漸失王門宗旨。姚江之學因有王艮、王畿而風揚天下，也因有二人而漸失其傳。
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如何評價王龍溪“四無說”？
陽明先生在天泉橋上叮囑王龍溪：“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨”。但是王龍溪被好名之心裹挾，自私用智，別立一個四無說：“若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意；知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物”。
要評價王龍溪四無說，先要讀懂良知四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，爲善去惡是格物”。
四句教首句說“心”，次句說“意”，三句說“知”，末句說“物”。陽明先生認爲“心、意、知、物只是一件”，爲什麼四句教卻分着說？陽明先生主張“知行合一”，爲什麼三四兩句分一個知、行，先說“知善知惡”，再說“爲善去惡”？
但陽明先生指出：“只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫”。四句教語若分析，功夫卻是徹上徹下的“一貫”，“自初學以至聖人，只此功夫”。
《傳習錄》277條：“心無體，以天地萬物感應之是非爲體”。
《傳習錄》288條：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡；只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”。又曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人”。
四句教首句與次句，可以對照《傳習錄》277條來研讀；四句教首句、次句、三句、末句，又可以收攝到《傳習錄》288條中來研讀。讀懂了這兩條，四句教也在其中了。
陽明先生爲何說“心無體，以天地萬物感應之是非爲體”？把這句話參透了，就能明白四句教從首句“無善無噁心之體”，過渡到次句“有善有惡意之動”，到底有什麼意義？
四句教首句雖然說“無善無惡”，但首句是爲後面三句服務的，把四句話貫通起來，陽明先生說“無善無惡”，即是“至善”。
王龍溪曰：“若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意”。王龍溪沒有讀懂“心無體，以天地萬物感應之是非爲體”，他以“無善無惡”爲第一義，只認可四句教首句，認爲次句“有善有惡意之動”，已經落入後天，不圓滿，不究竟，所謂“若有善有惡，則意動於物，非自然之流行，著於有矣”。
孟子曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉”。如果在“反身而誠”之前不加一句“萬物皆備於我矣”，會出現什麼後果？自反功夫“是內而非外”，從“逐物”滑向另一端：“著空”。
陽明先生諄諄教導：“人有習心，不教他在良知上實用爲善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事爲俱不着實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破”。可惜，王龍溪置之罔聞，認定四句教是權法，不是究竟話頭。
體會“心無體，以天地萬物感應之是非爲體”與“萬物皆備於我矣，反身而誠”，好像一開一合，一向外涵養擴充，一向內自反收斂。但此心本來是廓然大公，渾然與天地萬物爲一體，出入無時，莫知其鄉，向內還是向外，“收”還是“放”，只是立言的角度不同。
須知，陽明先生說“心無體”，不是“逐外”；說“心外無物”，不是“是內而非外”。其實都在說心體之廓然大公，都指向天下大本之“中”，或天下達道之“和”。
四句教從首句“無善無噁心之體”，過渡到次句“有善有惡意之動”，正是要杜絕“懸空想個本體”。“格物”是進德之資糧，心之所發爲“意”，意之所在爲“物”，通過做格物工夫，成就萬物一體之仁，內外通透，此心才能圓滿。
陽明先生以“仁”論“心”，契合孟子性善論。而王龍溪以“空”說“心”，陽儒而陰釋。
“心無體，以天地萬物感應之是非爲體”，先說“無體”，再立一個“體”，要體會出“原始反終”這層意思。從“終位”上說“體”，自然涵攝一段後天功夫。《傳習錄》277條言“感應之是非”，四句教次句說“有善有惡”，只是一個意思。有“意”之善惡兩端，然後纔有知善知惡、爲善去惡的格物功夫可做。
而王龍溪背叛了師門良知學之立言宗旨，認爲四句教後面三句都不究竟，只認可四句教首句，並引申出四無說：“無心之心則藏密，無意之意則應圓；無知之知則體寂，無物之物則用神”。
藏密、應圓、體寂、用神，皆是從《繫辭》中襲取過來，不過是虛說光景，好看不中用，“懸空口耳講說”。
二
《大學》曰：“物有本末，事有終始”。做一段功夫，須曉得本末與終始。
四句教首句說“心”，爲“本”；次句說“意”，爲“末”。首句說“心”，爲“始”；末句說“物”，爲“終”。
須注意，末句“爲善去惡是格物”，“格物”雖取自《大學》，但陽明先生以“致良知”來解《大學》“致知”，與之相應，他對“格物”的理解也不同了。陽明先生曰：“致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。
四句教末句所言“格物”，乃《中庸》所謂“成己，仁也；成物，知也”。再體會《中庸》25章“性之德也，合外內之道也”，那麼四句教末句“爲善去惡是格物”，這個“終位”意義上的“物”，實則是“心物一元”，即是萬物一體之“仁”。
四句教過渡到最後“爲善去惡是格物”，原始反終，此心才真正實現圓滿，孟子曰“盡心”，《中庸》雲“儘性”。而首句“無善無噁心之體”，只是從“始位”意義上說“心”，實則是“心無體”，此心沒有“盡”。
合外內之道，內外本末一貫，則先後終始也是一貫，如《中庸》所謂“時措之宜也”。四句教三四兩句先說“知善知惡”，後說“爲善去惡”，致良知功夫純熟以後，知行合一，只是一個“時中”。如陽明先生說：“良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了”。
四句教落在真切篤實的功夫上，猶如蓋一棟大樓：一句是打地基，二句是準備建築材料，三句好比是設計圖紙，四句纔是起高樓。
三
善、惡二字貫穿於四句教始終，如心之無善無惡，意之有善有惡，良知知善知惡，格物乃爲善去惡。把四句話貫通起來研讀，就是《傳習錄》288條：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡；只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”。又曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人”。
善、惡兩端落在《周易》上便是陰陽，在《春秋》則是褒貶。陽明先生在四句教中以善、惡二端來說良知之是非好惡，進而把心、意、知、物全貫通起來。
《繫辭》雲：“一陰一陽之謂道”。陽明先生曰：“良知只是個是非之心”。《繫辭》雲：“陰陽不測之謂神”；“神而明之，存乎其人”。陽明先生曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人”。
《繫辭》雲“惟幾也，故能成天下之務”。陽明先生曰：“只是非就盡了萬事萬變”。盡了萬事萬變，即事事物物皆得其理，也是“儘性”；四句教末句言“格物”，即是“盡心”。
王龍溪則說：“良知二字，是徹上徹下語，良知知是知非，良知無是無非；知是知非即所謂規矩，忘是非而得其巧，即所謂悟也”。
須注意，王龍溪這段話正是對《傳習錄》288條做引申發揮，但他沒有讀懂，穿鑿附會，曲解了陽明先生的意思。
良知從“知是知非”，如何過渡到良知“無是無非？這與他虛說良知本體是合拍的。陽明先生正是要落在是非兩端上用功夫，功夫入於“巧”，過化存神，即是至誠無息。王龍溪卻說“忘是非而得其巧，即所謂悟也”，企圖逃離後天的繁難功夫而直接頓悟良知本體，必然流於虛寂。
被佛老兩家洗腦，一看到陽明先生說“巧處則存乎其人”，就以爲這個“巧”是“機心”，所謂投機取巧。
“熟能生巧”，出自《孟子》：“五里者，種之美者也。苟爲不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣”；“梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧”。
陽明雲“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人”。爲何是大規矩？良知之是非上契天道之陰陽。但能否參贊天地之化育，還取決於個人的德行，故曰：“神而明之，存乎其人”。
王龍溪作爲王門弟子，不敢公然把這個“巧”字說壞，但他說“忘是非而得其巧”，實則墮入佛老。