遊戲在有與無之間的人生--禪解道德經5

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、衆妙之門。

無名、天地之始。有名、萬物之母。前面已經分析過,三界唯心,萬法唯識,這個世界是“如露亦如電、如夢幻泡影”,所以這個世界是生而不生,是“無生”的,沒有生出什麼東西,一切都是空華。所以,天地之始、萬物之母,這二種說法都是假說。

故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。那麼,我們又現實生存在這世界中,該如何面對這鏡花水月呢?舉個例子,比如我現在很憤怒,那是真實的情緒,但如果仔細觀察,仔細看着這個憤怒,你會發覺這股憤怒的情緒本質是空的,這股情緒左右你的行動,你觀空這股情緒後,憤怒沒有了,你面對一個“空”。但現實又會引起思考,思考又會催動這股憤怒生起。所以,你要觀空,也要觀這股情緒生起。如果你熟練掌握了這種觀察、覺照的功夫,你將不會被情緒左右,你會成爲一個平靜的人。現代人抑鬱症很多,那是這種情緒變得很深,已經不能被 控制了,會莫名其妙,沒有理由的抑鬱,所以,人們要學會覺照、觀察這抑鬱。修行功夫不是什麼氣脈,是心能不能真正打開,始終處於“光風霽月”的狀態,這纔是真功夫。

修行修什麼?就是修這“有”與“無”二個字!在空假中這三觀訓練成熟後,你雖然表面與平常人沒有任何差別,但內心深處把這世界當成了幻像。你會覺照到你的情緒隨着周圍的人與事起些反應與波動,但你內心深處是真實而覺照的空,這纔是真正的修行,而不是什麼禪定與氣脈。禪定與氣脈只是一種自然的結果,一種享受而已。禪定與現實並沒有本質的差別,只是更好玩,更享受。所以佛教的說法是,“宴坐水月道場,大作夢中佛事”。

此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、衆妙之門。有萬物嗎?沒有萬物!沒萬物嗎,又有萬物!在空假中一體三觀中,這二者,本質沒有什麼區別。我們的人生就生存在這種覺照的狀態,遊戲在“有”與“無”之間。單純的“有”是迷,單純的“無”也不是悟。

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