文|顏小二述哲文
不知各位身邊有沒有這樣一種人，他們面對人們“哄搶”的榮譽、利益，有些“聽之任之”的意味。在世俗中所謂“好處”上，他們甚至有些“不積極”，對於我們眼裏的“喫虧”落到他們頭上時，他們的態度頗有些“一笑而過”的風輕雲淡。
他們總是非常謙遜，進退有度。
但是，他們不消極，不會一味逃避積極上進，而是在名利物慾面前，進退得當得頗有些“聽之任之”的意味。顏小二有句話也不知該不該這麼說，或許他們的“不積極”，是周遭浮躁者之“太積極”反襯下才凸顯的吧。
如果你的身邊有這類人，那麼他/她可能便是這俗世的“修心者”。
真正的修心者，不會顯得格格不入。他們身處煙火之中，十分接地氣，但是卻能達到“片葉不沾身”的境界。所謂大隱隱於市，可能便是這個樣子吧。
言歸正傳。在顏小二品讀道家《老子》（也稱《道德經》）一書以前，顏小二從未想過追求榮譽有何不妥，更不覺凸顯自我、顯耀自我有何不當。於此明裏暗裏的虧，也是吃了不少，偶爾偷偷抹淚，也不知癥結所在，還抱怨旁人“太壞”，傷了自己這“玻璃心”。
或許，是《老子》讓顏小二開始意識到，自己的問題，或許更多不在旁人，而在自己對待人生的態度。《老子》一書讓顏小二忽而覺着，人生不是你死我活的角鬥場，人生實際是場自我修行。
許多人在名利鬥爭中打磨得越來越精明，似乎屹立於名利之巔，風光無限。“無限風光”天天看，也會讓人“生厭”。有些時候，立於巔峯的人不得不爲這“生厭的一覽衆山小”而瞬間喘息不得。這時，這高處與所謂不勝寒，在付出於回報上，就顯得些格格不入了。
或者換種說法，有多少人反思過，成功爲何會“苦澀”，乃至“空洞”呢？
一個精明修欲者的“成功”，在慾望這件事情上，確實是“高手”，勝過旁人。但是卻沒有意識到，雖然勝過旁人，但是卻被自己的“欲”控制得死死的，這不是人作爲自然人的人生。
在《老子》的第四十五章中，記錄着這樣一段話：
大巧若拙，大辯若訥。
這段話短短八個字，卻蘊含能夠指導我們“自然活着”的智慧。
世人所求的功名利祿，不過是“小巧”，真正的“大巧”看上去“拙”，與“精明”背道而馳。
關於這個理論，接地氣點解釋，這裏引用一下學者“楊啓亮”的一個觀點來理解，“楊啓亮”說：
道家視逐物外求所獲得的知識爲小智，視內在本心的穎慧之智爲大智，視大智的境界爲“明”。
他還說：
人不可在自然之“道”面前強作妄爲.....不能肆意擴張一己的侵佔慾望......“謙退”是要人含蓄內斂避露鋒芒，“柔弱”是要人保持自然生命的韌性和持續發展。因此道家自然主義於精神上，其實質就是“生”的精神，生命的精神。
從學者“楊啓亮”的一番話中，顏小二看到了他眼裏之道家對人生命自然之性的重視。
這種自然之性指的是什麼呢？絕對不是爭強好勝之精明的“修欲”姿態，更多傾向於以“謙退”畢露鋒芒，用“柔弱”保持生命之韌性“守拙”姿態。
所以，於顏小二看來，《老子》告訴我們，人生是一場修行，有人修欲，有人修心。“修欲者”多精明，“修心者”常謙遜。但精明總生煩憂，而謙遜常獲生機。
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參考：《老子》、《論先秦道家自然主義教育觀》等。
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