剛知道俞心樵這麼個人。俞心樵說：“要尊重每個藝術家的表達權，因爲表達以及怎樣表達這是藝術家應有的權利，這種權利不能受到干涉。”
我覺得，藝術終究是指向美的，許多醜惡的“藝術”簡直就是對人的感官的一種污染。這種污染和環境污染一樣應受到禁止。
俞心樵說：“藝術家在不違背真、善、美的這樣一種規範的前提下，……在不違背憲法和法律的前提下，他應該有這種創作和表達的自由。”
不錯。憲法法律自不待言，問題是真善美的規範指標是什麼？環境污染可以有技術指標，醜惡的有污染的所謂藝術能有一個共同認可的標準嗎？
有人說是污染，有人認爲是領先於時代的前衛，如何評判？我覺得，不管是什麼，如果受衆是大衆，那大衆的審美標準應受到重視和尊重吧。
當被問到：“就目前的情況，您覺得大概要過多長時間，這些行爲（指行爲藝術）能夠被大衆和體制所認可和接受？”俞心樵說：“我覺得這要靠藝術家本身去堅持，在底線上決不妥協，藝術精神不是用來跟那些低質量的東西妥協，因爲現在在中國，人們包括體制對待行爲藝術的這種態度、方式、手段都是極其愚蠢的，而藝術首要的功能和使命就是要反對這種愚蠢。”
藝術家的態度是明確的，不能遷就大衆的審美，他們自信有引導大衆審美的職責（但大衆不見得領情）。
藝術家與宗教家都有一種殉道精神，總是不惜自己、影響他人。我覺得，對藝術有時可以像對宗教一樣。對於宗教，有信教的自由，但傳教則必須在法定場所。對於藝術，可以有創作的自由，但表達則應當劃定場所，當然是針對那些大衆難以領受的藝術。
根本的問題還存在，宗教有相對明確的界限，而“大衆難以領受的”藝術的界限似乎有些模糊。其實，想想“公序良俗”模糊不模糊，“公序良俗”可以成爲法律標準，“大衆難以領受”當然可以成爲藝術面對公衆的標準。
在美國，1989年國家藝術基金會資助羅伯特梅普爾索普作品展，引發了爭議，因爲赫爾姆斯議員認爲所展照片中有部分屬於“下流”、“垃圾”，質疑國家藝術基金會對公共資金的使用。這裏撇開其他問題不說，只說國會爲此於1990年頒佈法令，對獲得國家藝術基金會資助設定了資格標準：“藝術卓越性與藝術價值是評判申請者的準則，同時顧及正派的通常標準，以及對美國公衆各種信仰與價值觀的尊重。”這裏提出了藝術卓越性標準、正派標準、公衆標準。
顯然，藝術的公衆標準是存在的。