簡解一本好書（1）百年暢銷的茶道文化【日】岡倉天心《茶之書》 簡解《茶之書》

簡解《茶之書》

原作者：【日】岡倉天心
簡解者：江雪
簡書ID：江南海北的雪
（全文約七千字，插圖30張）

最近，讀到日本岡倉天心的《茶之書》，用句俗話說，就是“愛不釋手”。同時，我感覺我太過孤陋寡聞，《茶之書》英文版最早於1906年出版於美國。此書一經出版，立刻獲得了世界性的聲譽，中文版也有很多。我所讀的徐恆迦翻譯、中國華僑出版社出版的中文版本，爲其作序的王序烽在序中說，“這是我看到的第四部岡倉天心的《茶之書》中譯本，相信這只是一個不完全的統計。”看來確是如此。在讀了《茶之書》後，本人就在網上搜一下該書的一些封面圖片，初步整理一下，即看到有榮建華、谷意、胡越、高偉、龍海燕、谷泉等人中譯了《茶之書》，而出版該書中文版的版本更多；同時，本人還搜到很早出版的英文版封面圖片。一本知名度如此之高的書，我之前竟然不知道，直至最近纔讀到，豈不真是孤陋寡聞。同時，這也給了我一個啓示，書籍這個礦藏如其豐富，沒見過沒讀過，甚至沒聽說過的好書，肯定還有很多，我們能夠讀到的真是滄海一粟啊。
（越過下面一組圖片後再行閱讀）

關於岡倉天心

搜一下搜狗百科，對於岡倉天心作如下介紹——

Okakura Tenshin(1863~1913)日本美術活動家、美術教育家、文藝理論家。1863年12月26日生於橫濱的一個藩士家庭，1913年9月2日死於新口縣赤倉。他幼名角三，後更名覺三，中年號天心。1880年畢業於東京大學文學部，獲得文學學士學位，後在文部省從事美術教育、古代美術保護工作。1884與美國學者E.F.芬諾洛薩組織鑑畫會，扶持狗野芳崖、橋本雅邦的創新活動。

另有介紹說，岡倉天心畢業於東京帝國大學，美術家、思想家，是日本近代文明啓蒙期最重要的人物之一，代表作有《東洋的理想》、《茶之書》（也譯爲《說茶》）、《日本的覺醒》等。

關於《茶之書》

《茶之書》是日本思想家岡倉天心在紐約用英文寫作出版的關於茶道的書，出版於1906年。該書分七章。不同的譯本，每章標題的翻譯也有所不同，下圖所示目錄，各章標題的翻譯只是一家之說。

由谷意翻譯，北京出版社出版的版本，其各章標題如下——

第一章 人性的茶杯
第二章 茶的流派
第三章 道與禪
第四章 茶室
第五章 藝術鑑賞
第六章 花
第七章 茶道大師

本人閱讀的這個版本是徐恆迦翻譯，中國華僑出版社出版的，其各章標題如下——

第一章 仁者之飲
第二章 飲法流變
第三章 禪道淵源
第四章 茶室幽光
第五章 品鑑藝術
第六章 蒔花弄草
第七章 茶師之死

仁者見仁，智者見智。我們從一本書翻譯的目錄，從各章標題，即可品味到翻譯的再創作之魅力。

關於所讀譯本

前文已經介紹過，本人閱讀的這個版本是徐恆迦翻譯，中國華僑出版社出版的版本。我覺得這個譯本，語言非常美，從上一節介紹幾個版本翻譯的各章的標題（目錄）的對比來看，這個譯本更加註重語言美。

當然，這種美也是來自岡倉天心，來自《茶之書》原著，正如序的作者所說，他從“茶道”爲切入口，娓娓道來，條分縷析地剖陳日本古典美學的精髓，通過茶道的產生、流傳、儀式及其背後的哲學思想，來解釋日本的生活藝術和審美觀，爲西方人理解東方文化及藝術之美打開了一道迷人的迴廊，由此也被歐美人士譽爲是日本第一次向世界輸出文化觀念的代表作。
譯者在後記裏說：“某年夜宿山中。大雪。半夜時有整片雪從竹枝上滑落摔碎在地上的聲音，或是整片寂靜摔碎在地上的聲音。我披衣起身，開始翻譯這本小書。”譯者翻譯這本書，看來也是緣於一個機緣。“是被某些詞語擊中了嗎，還是被寂靜擊中？那應是同一種寂靜，茶盞裏的寂靜，與山寺雪夜的寂靜。提壺沖茶，茶煙嫋嫋，將喝未喝。烹茶盡具，等友人來，該來未來。那個當下，時間繞過你匆匆而去，下一刻被刻意延緩了，在這空隙裏，寂靜盪漾開來，你跟世界斷了關聯，彷彿要留在這與茶或有關或無關的永恆之中了。”從這些話中，我們已經感受到其語言之美了。
閱讀了《茶之書》，更是想進一步瞭解這位譯者徐恆迦，可是，在網上搜了一陣，只查到這麼兩行字：浙江上虞人，大學教師，文字癖，飲茶人，附庸風雅，一無是處。看來，譯者很低調，這僅有的兩行字的簡介，應當是出自譯者本人之筆。

簡解《茶之書》

簡解《茶之書》

茶，始於藥，而後爲飲。在8世紀的中國，茶就作爲一樁雅事而進入一個詩意王國。而日本則在15世紀將其尊崇爲一種美的宗教——茶道。茶道，是在日常染污之間，因由對美的傾慕而建立起來的心靈儀式。茶道教人純淨和諧，理解互愛的奧義，並從秩序中挖掘出浪漫的情懷。
茶之哲學，並非像我們通常對此理解的那般僅是一種唯美的趣味，它同時融合倫理與宗教，表達了我們對於人類與自然的全部見解。茶是保健學，因爲它強調潔淨；茶是經濟學，因爲它顯示了樸素中的舒適而非繁複昂貴的樂趣；茶是精神的幾何學，因爲它定義了我們對於宇宙自然的分寸感。
茶道成爲了唯一博得普遍尊重的亞洲儀式。白種人曾嘲笑我們的宗教與道德倫理，卻毫不猶豫地接受了這琥珀色的漿液。下午茶成了西方社會里的一項重要內容。在深盞淺碟的輕聲碰撞中，在好客的女主人衣裙的窸窣作響裏，在有關糖奶的尋常對答間，對茶的崇拜已經毋庸置疑地確立起來了。面對這來路不明的液體，賓客在哲學意義上對其命運的順從，就已經表明了在此刻，東方精神的至高無上。
茶的滋味擁有一種微妙的魔力，令人無法抗拒，並被覆上一層理想之光。茶既無酒的傲慢自負，又無咖啡的清高自我，也沒有可可那種傻呵呵的天真。茶道便是這樣一種藝術，它隱藏美，又待人們發現；暗示美，又不敢讓你明察。它是一種高貴的祕密，一種平靜徹底的自嘲，它是幽默本身，是哲學的笑意。而現如今，茶道或許成爲了我們對這不完美世界的一道謙卑凝視，讓東方和西方在相互慰藉中融合。

茶是藝術品，需妙手爲之，方能喚出其最高貴的氣質。製得一壺完美的茶，並沒有一成不變的祕方，也無定法可循。每一種茶葉的備制沖泡，都有自己的個性，與水和溫度有獨特的親和方式。真正的美，便蘊藏在這種獨特里。
與藝術一樣，茶也有時代與流派之別。它的發展可粗略地分成三個主要階段：煎茶、點茶與淹茶。這幾種不同的賞茶方式，體現了它們各自盛行時期的時代精神。煎煮飲用的茶餅，擊拂飲用的茶末，和沏泡飲用的散茶，分別展示了中國唐、 宋、明三朝各自特有的人文情感的悸動。
岡倉天心在這一章，介紹了陸羽的《茶經》，他認爲，陸羽在《茶經》中系統地闡述了茶道規範，陸羽是茶的第一個傳道者。
到了宋代，開始流行點茶。茶葉在石臼裏被研磨成微末，備好的茶末加入熱水後，再用細竹絲精製而成的竹籠攪拌拂擊。這套新的喝法，使得陸羽時代流傳下來的茶器做了一些必要的改動，茶葉的選擇也因此不同了。 茶開始脫離於詩意的消遣，而成爲一種自我實現的方式。不幸的是，13世紀蒙古人的鐵騎征服了中國，中原落入元朝的統治，宋代文化的成果遺失殆盡。15世紀中期，試圖重振中原的明王朝，深受內戰所擾而難以自保。而17世紀，中國再次落入滿族人的統治。於是，前朝幾代的文化習俗蕩然無存。點茶法已被全然遺忘於歷史的塵埃之中。
對後來的中國人來說，茶僅是一種妙飲，而與境界理想之事毫無瓜葛。國家連綿不息的災難，奪去了他們品嚐生命意義的熱情。他們的茶葉常有沁人的花香，但他們的茶盞之中，唐宋茶道的浪漫卻已蕩然無存。至於中國晚期的淹茶，對我們來說也是相對近期的事，到17世紀中期它們才被日本民衆知曉。雖在日常消費上，淹泡的葉茶逐漸取代了粉末狀的抹茶，但抹茶作爲茶中之茶的地位依舊無法撼動。
在日本茶道中，我們看到了茶道理想的極致。1281年，日本成功抵禦了蒙古的入侵，這使得日本能夠延續宋代文明的道路。對日本人而言，茶已經超越了理想飲品的形式，而已然成爲了一門探索生命藝術的宗教。這飲品，成爲了對純粹與優雅頂禮膜拜的藉口，成爲一項神聖的儀式，在這儀式中，主賓齊手創造出了彼刻塵世中的至樂之境。
在生命的荒漠中，茶室是綠洲一片，疲憊焦渴的旅人在這裏聚首，共享藝術的甘泉。茶道是一出即興戲劇，佳茗、香花、書畫，編織了它劇情的經緯。未有一抹色彩打破茶室的色調，未有一絲聲響損毀事物的節奏，未有一個姿勢擾亂整體的和諧，未有一句言語破壞周遭的統一，一切行動都簡單自然——這便是茶道儀式的目標。

禪與茶的聯繫不言自明，茶道乃禪宗儀軌之延續。我們必須謹記在心的是，道家，就如同它正統的後繼者禪宗一樣，展示了當時中國南方的個人主義思潮，這與北方以儒家爲基礎的集體主義思潮形成了某種對峙。道家思想的生命力，不僅體現它在引領了接下去的思想風潮，更在於它突破了當時主流的思維體系。總而言之，我們應當向道家致敬，因爲它爲中國民族性格的形成作了諸多貢獻。
道家主張，如果人們能夠從整體思考，恪守物我的和諧統一，那麼人生之戲將會更加精彩。保持事物的分寸感，給他人以生存馳聘的空間，而自己的空間亦絲毫不損，這便是在俗世的浮煙中成功的祕密。
倘若我們把目光轉向禪宗，我們會發現它正強調了道家的教誨。禪宗，如同道家，也崇拜相對的世界。曾有禪師如此定義：禪，是一種“面南觀北斗”的藝術。禪宗也是個人主義堅定的支持者，這一點又與道家不謀而合。禪宗提倡中道，認同俗世與精神具有相同的重要性，這是它對東方思想的特殊貢獻。
茶道的全部理想，實爲禪宗從微小之處見偉大觀念的縮影。道家奠定了茶道美學理想的基礎，而禪宗，則將這一理想付諸了實踐。

茶室（Sukiya）看上去與一所農家小院並無二致——草菴，我們如是呼之。最初我們也稱爲“風雅之屋”。後來，不同的茶師根據他們對茶室意境理解的不同，賦予它不同的漢字符號，或稱爲“空之屋”或者“不圓滿之屋”。被稱爲“風雅之屋”，是因爲它是那樣一個供我們安置詩情畫意的臨時處所；被稱爲“空之屋”，是因茶室內陳設的物品，均是爲滿足彼刻的審美需要，除此之外毫無修飾；被稱爲“不圓滿之屋”，是因它奉獻於對不完美的崇拜，特意留一些空白任憑想象力去填滿它。
第一個獨立的茶室由千宗易創建，也就是後來廣爲人知的利休，他堪稱茶道大師中的大師。在此之前，茶室的基本格局，已由15世紀的著名茶師武野紹歐所確定。早期的茶室，常常是隻爲了茶會的需要，將一間普通客堂用屏風隔出一塊區域，供飲茶待客之用。這樣的隔間叫作“圍室”（Kakoi),至今這個名字在室內非獨立茶室中仍在使用。整個茶室從外表看毫無驚豔之處。它的大小甚至比不上日本最普通的家宅，它所用的建築材質，意在暗示一種高貴的清貧。然而我們必須記住，這一切表面示現的背後，是藝術構思的深思熟慮。茶室所有細處被精心安排的程度，絕不亞於任何富麗堂皇的宮殿與廟宇。一座理想茶室的造價，可能比一所普通的豪宅更爲昂貴，因爲從建材選擇到建築施工，皆需具備極大的審慎與精細。
茶室簡約與純粹的風格源自對禪寺的效仿。 所有偉大的茶師都是禪的弟子，他們嘗試將禪的精神引入生活的實踐。於是茶室，以及茶室中所用的茶道器皿，皆反映了一定的禪宗教義。正統茶室的規格爲四疊半榻榻米，大約在十平方英尺。進入茶室，必須先通過露地和廊廓。露地是連接門廓和茶室的花園小徑，象徵着禪定的第一個階段——通往明心見性之路。露地意在打破與外部世界的關聯，創造一種清新意境，使茶者從茶室本然之美中獲得全然的歡喜。當踏上露地花徑，行走在常青樹的幽暗光影裏，鋪路石錯落有致，石縫下散落乾枯的松針，石頭燈籠上爬滿青苔，你能感受到你的靈魂如何脫離庸常的思考而得到昇華。即便身處於鬧市，仍能感覺心在遠離文明塵囂的森林之中。在營造寧靜洗練境界的過程中，茶師們總是匠心獨具。至於踱步於露地間產生何般心境，則因茶師的不同而有所差異。
即便是在白日，茶室也是幽暗的，因爲傾斜屋頂的低檐只容許少量的日光進入。從茶室的屋頂到地面，處處都是樸素的淺色；客人們着裝也必須慎重挑選淡雅的顏色。茶室的簡約與脫俗，使它成爲一個遠離塵囂的世外桃源。身在其中，也只有身在其中，人們才能夠不受打擾地，投身於對美的崇拜裏。在16世紀，茶室爲致力於日本的統一與重建的勇猛武士與政治家們，提供了一處溫暖的歇息之所。17世紀，由於德川頒佈了嚴格的法度與社會規範，茶室爲藝術精神自由交流提供了唯一可能的場所。在茶室裏，在偉大藝術面前，大名、武士和町人之別消失了。現如今，工業化生產大行其道，使得真正的精工細作變得愈發困難，整個世界都無處倖免。難道現在的我們，不比從前更需要一間茶室嗎？

藝術欣賞中靈犀相通的交流必須基於退而觀之的開放態度。觀賞者必須培養起正確的心態，以接收作品所傳遞的訊息，而藝術家則必須知曉如何將作品的訊息傳遞出來。不論東方還是西方，那些最偉大的藝術家們從未忘記在作品中進行暗示與引導，以將觀衆帶入他們的隱祕世界。偉大的作品，總是引領着我們去領略思維之海的浩渺遠景。在好的藝術作品中，我們能感受人心中迸發出來的溫暖；而在庸常的作品中，我們只能感到程式化的致意。
沒有比藝術上的靈犀相通更爲神聖的事了。在心靈交匯的那一剎那，藝術欣賞者超越了自我。那一刻，他時而存在，時而消失於天地之間。也正是這種靈犀相通，使藝術作品變得神聖。 在茶道風行的年代，太閣的將軍們在勝仗歸來時，寧可捨棄城池和領地的封賞，而選擇稀有的藝術珍品作爲勝戰的獎勵。
對於人生大業任何重要的層面，當代藝術的主張都不容忽視。當今的藝術纔是真正屬於我們的藝術：它是我們自身的倒影。遣責它就是遣責我們自身。我們常說當今沒有藝術——這責任歸咎於誰？真令人羞愧，我們對古人的作品狂熱膜拜、大肆推崇，卻對當代藝術的潛力毫不在意、無動於衷。藝術家們仍在苦苦奮鬥，他們疲倦的靈魂在冰涼的蔑視的陰影中游蕩。在這個自我中心的時代，我們給予過他們何種靈感？過往帶着同情審視我們文明的貧乏，而未來將會嘲笑我們藝術的荒蕪。我們正在摧毀生命中的美。但願再能出現那神奇的道人，以社會爲枝幹造出巨琴一把，讓這琴將在天才的撫觸下，奏出曼妙的聲響。

人類對花朵的欣賞與表達愛的詩章，兩者定然相依相存。不知不覺中綻放甜蜜，恬靜沉默裏散發芬芳。悲歡交替的生命中，花是我們永恆的友伴。我們與花同勘共飲，同歌共舞，嬉戲賞玩。婚禮和洗禮需要用到它們，喪葬與哀悼更是離不開它們。祈禱時我們有百合相伴，冥想時有蓮花作陪，連衝鋒陷陣也戴着薔薇與菊花。
但可悲的是，我們無法掩藏一個事實，即儘管有花相伴，我們尚未從蠻荒狀態下遠離。 花兒嬌弱，人們也曾對它們呵護備至。唐代的玄宗皇帝，把小小的金鈴掛在花園的枝椏上，用以驅趕野鳥。春日裏，他帶領他的宮廷樂師來到花園，用輕柔曼妙的音樂取悅滿園鮮花。真正的愛花之人，是去花的故園去探訪它們的人。如陶淵明，坐在殘破的竹籬前，與野菊對談；林和靖，徜徉於黃昏西湖的梅林之間，在暗香浮動中迷醉；而周茂叔，夜晚眠於船中，讓自己的夢與蓮花的夢穿梭交匯。出於相似的愛花精神，日本奈良時代有名的君主光明皇后歌唱道：“倘將你採擷，芳菲必染污；願將叢中花，獻於三世佛。”
但凡諳熟我們茶師或花道師行事風格的人，一定都能注意到他們對待花木那種宗教般的虔敬。他們並不隨意採摘，而是根據心頭已經成形的藝術構思，用雙眼尋視，仔細從每一個枝頭挑選。 當茶師按照自己的心意完成了他的插花創作，便會將其擺放於茶室的壁龕——日本房間裏的尊貴之地。在花的旁邊就不再擺放什麼了，因爲那樣可能干擾它的美，甚至連繪畫也不擺放，除非另有某種特殊的出於審美的組合需要。
在15世紀，插花藝術似乎與茶道同時誕生。在16世紀後期，隨着利休之後茶道儀式的日趨完善，花道創作也獲得了充分的發展。隨着“花道大師”的興起，花道欣賞便成爲一種獨立的藝術，那是接近17世紀中期的事。現如今花道已獨立於茶道，容器的限制之外不再設立多餘的規則。比起花道師之作，茶師的插花作品，往往更能引起我們的共鳴。茶師的花道是同環境相容相契的藝術，因其真實地貼近生命和自然，而更加打動人心。

在宗教裏，未來是身後之事；在藝術中，當下即是永恆。茶師們的觀點是，真正的藝術鑑賞，只存在於那些以藝術爲生活方式的人中間。他們在茶室中獲得高水準的優雅精緻，以此引領瑣碎的日常生活。 茶師在藝術領域影響巨大，但倘若與其對日常生活的影響相比，那便有些微不足道了。不僅是禮儀社交的慣俗，還是日常瑣事的瞬間，我們無時無刻不能體會到茶師的存在。我們很多精緻的菜式，以及奉食的方式，都由他們所創。他們教會我們衣裝須樸素穩重；他們指導我們用正確的態度蒔花弄草；他們強調對簡樸之愛源於本心；他們向我們展示謙遜之美。通過茶師的教誨，茶已浸潤了我們生活的點滴。
惟有那些生時環抱美的人，纔有絕美的離去。利休，這位偉大茶師最後的辰光仍舊雅緻純淨，一如他生前。茶師們追求與宇宙自然的節律和諧一致，早將死生看作平常之事，隨時準備踏入那未知的河流。而“利休的絕飲”，作爲悲壯莊嚴的極致，將在時光中永存。
那時利休與豐臣秀吉結交已久，這一代梟雄給予了茶師極高的評價。然而伴君如伴虎，與暴君的友誼終是危險的榮耀。利休非精於阿諛奉承之徒，常毫無顧忌地對暴戾的主公出言不遜。而他們之間的關係，最終被奸人所利用，利休被賜“自我了斷”的尊嚴。
在執行自決的那一天，利休將他的大弟子們邀至此生最後的一場茶會。指定的那一刻來到了，客人們相會在門廊，心情哀沉。茶道結束，客人都含淚辭了茶屋。只有一個最親近之人留了下來，見證最後一刻的到來。利休褪去茶袍，露出之前藏在茶袍內潔白無瑕的喪衣。他將茶袍細緻地疊好，端放於席子之上。他溫柔地凝視那致命短劍上閃亮的刀鋒，頌出如下絕唱：人世七十，力圍希咄。吾這寶劍，祖佛共殺。隨後，微笑着，利休邁向了那未知的彼岸。

（文中插圖均來源於互聯網）