哲學不是紙上談兵，其實也很能指導日常。我最近讀了一些不同人的哲學觀點，對其中一下頗有感觸。比較難以理解但是又自成方圓的是休謨的觀點。他認爲這個世界是客觀存在的，有很多東西不是能夠用原因解釋得清的，不是靠主觀的本體通過思考能找到因果來解釋這個莫測的世界的。休謨的哲學體系是對笛卡爾“我思故我在”的否定。笛卡爾的思，本來就是一種經驗流的集合，而這些經驗是我所看到的東西，還有很多看不到的、看到忽略的東西我是無法解釋的通，也沒有思考，甚至很根本的知識無法找到起源。
但是其實跟馬克思恩格斯的唯物主義哲學體系的角度又不甚一樣。休謨更專注的是思考方式。如果我們的思維能夠從對自我的這種執着和冥思中脫離，從生命成長的角度來說，這可能就是佛教所說的，放下自我，破除執念。
人生中的大多數煩惱也源自執念，像是別人怎麼看我，我是什麼身份，以及我的存在是否遭受危害，例如在社交場合，如果有人說了什麼不尊重的話，或者是受到忽視做出糗事，都會讓我們感到很不愉快，好像有一個很核心的東西，關於自我的東西受到傷害，但是如果這種東西只是假象，並不真實存在，我們何苦這麼遷就它呢？何苦爲了它而汲汲於追求名利，甚至在追求中折損幸福呢？
就是如果沒有面子的問題，不擔心個人的成就，不考慮他人對我的觀感，你是不害怕死亡的來臨，到了這個地步，自然而然就能從煩惱的源頭解脫出來。無論是什麼樣的原因，主要是自己在意的事情，就容易引發激烈的情緒。但任何時刻，但情緒的波濤湧起難以負荷時，如果能暫時放下自我，雖然憤怒的情緒不會馬上消失，但也只是在心理上的波瀾，它會自然減緩，逐漸消退。
很多人在生活中很容易輕率的去付出因果，就是把兩個事情用因果關係連接在一起，可能這個因果呢，本身都不是特別的成立。因此在生活中，我們要是懷疑精神，減少因爲這種錯誤的知識導致錯誤的思考與抉擇。
休默更進一步認爲，這種因果很大多數情況不絕對存在。其實他意思是說我們要保持一種開放的態度，引入蘇格拉底所強調的無知之知。無知之知是說，我們完全無法估算這個世界上還有多少知識是我們不知道的。因此依照我們當前的認識、我們現在的知識和直覺，做判斷是遠遠不足的。
在我們的思考中，因果觀非常根深蒂固。如果放下習慣性的世界觀，讓想象力冒險衝出囹峿，就會發現如果一切事情的出現都無法找到原因，好像沒什麼奇怪的。
我們會發現，這個世界，存在着我們無法用語言描繪的一些東西，可能你某些心境會被某些非語言非文字的部分解釋，也很自然。不能言傳，只能意會。很可能大部分真理就是這個面貌。
如果不執着於表面的解答，讓這思維轉化成生活的智慧，就會讓哲學思維走入理性之外的世界。