文|顏小二述哲文
相信各位生活中一定存在那種“能說會道”，甚至有點“自來熟”感覺的人。
這類人往往十分樂於表現自己。他們所到之處，總是前呼後擁、熱熱鬧鬧。走到哪兒，他/她的高調作風總會讓人記住他們。
而有一類人的表現，卻與“能說會道”之人完全相反。
他們可能不太愛說話，甚至做起事情來，顯得有些“慢”、有些“呆”的樣子。於是他們總是會錯過一些利益、榮譽。但是，對於這些“失之交臂”的利益和榮譽，他們似乎也並不覺得“惋惜”，在功名利祿上，顯得有些“遲鈍”。
於此，在常人的得失觀下，此等“木訥”的人，到一個新環境裏，往往沒有“能言善辯”、“樂於表現”的那個人“喫香”。
但是，不知各位有沒有發現，來日方長以後，似乎那位“木訥”的人更受周圍人喜愛和信賴。
而“能說會道”的那一位，可能會因太愛出風頭、甚至是表現得太過“功利”而被人疏遠。即便是與人聊得火熱，也不過是“面熱心冷”的逢場作戲。
這是爲何？儒家孔子有答案。
幾千年前，我國在倫理很有研究的大思想家孔子就說了這麼一句話：
“剛、毅、木、訥，近仁。”
這句話記錄在《論語》裏面，大家有興趣的話可以找來讀一讀。
孔子這句話是什麼意思呢？他這是在告訴後人，“木訥”是接近“仁”的品質。
而在儒家思想裏面，“仁”是君子的代表性特徵。君子是儒家的理想人格，也是無數文人雅士追求一生的高尚品格。
所以，我們也可以這樣認爲，孔子是在告訴我們，比起“巧言令色”的求利者，或許“木訥”的人更真誠，更值得深交。
“剛、毅、木、訥，近仁”，孔子這句話不過6個字，卻把人性看得透透的。
儒家思想中，“仁者愛人”。愛人的“君子”，不會有爭強好勝的“功利心”，他們往往謙虛、踏實。於此，謙遜、踏實的他們在人前可能就會顯得有點“佛系”，甚至是“木訥”。
在顏小二心裏，他們不是“呆慢”，而是在“功利爭鬥”上反應“遲鈍”，甚至不願作出“迴應”。他們也不是“不善言辭”，而是無意於爲“彰顯自己”而高談闊論。即便自己“做了”，也不會四處宣揚自己的“功績”，這不是他們所求，於此他們總是顯得有些“沉默”。
也就是說，腳踏實地的人往往更爲剛毅、質樸，甚至是寡言，他們更喜歡用實際行動在把持自己內心的“道”，無心於用華麗的言辭、高調的表現去獲得名聲以及利益。名聲和利益於他們而言，可有可無，他們更加註重自己一步一個腳印下的自我成長與自我修養。
所以，孔子千年前於《論語》一書中指出的那剛毅、質樸之接近“仁”的木訥之人，確實是可遇不可求的“難得益友”，各位覺得呢？
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