諸子，這一點虛靈不昧的真人，豈是容易見得的麼？
古今來聖賢仙佛列祖羣真，面壁九年，坐圜六載，三三七七，勤苦蔘求。以至歷遍名山，雲遊福地，尋師訪友，問道聽經，苦行深功，佈施累德。種種修行，不過爲此生死性命大事因緣。
前不知來，後不知去，流浪沉淪，難免輪轉，所以發下誓願，立功行持。
或以絕念忘情，爲出世之法，便去打坐，三年五載，坐破了多少蒲團，幾曾見些兒念絕，半刻情忘，兩個五還是十也。或以烹鉛鍊汞爲出世的法，便行功朝屯暮蒙，退符進火，幾曾見玉液七返，金液九還，拿住賊，放了賊也。或以存思觀想，默朝上帝於三天。或以鍊度濟幽，超拔幽魂於九地；或以呼神召將，佩符籙以號真人；或以提氣開關，運精氣而稱妙道；或諷誦經文而勤勞禮拜；或炮製丹藥而救病醫瘡；或煉服食以望飛昇；或效陰陽而行採取；或房中鼎器，呼吸以神運真鉛，延生接命。或鼎爐砂火，抽添以燒煉茆銀，佈施立功。或以身體衰殘，抱金丹之道，而待傳於有福。或以因緣淺薄，行難行之行，而捨身於懸崖。種種甚多，皆非正道。
諸子，絕念忘情，要參悟得這念在何處起，情從何處來，拿得定，促得穩，認得真，指的實，方纔下手去絕，下手去忘。且問你這會拿、會捉、會認、會指、會下手，會絕食，忘情的是個什麼？任你絕念忘情，蒲團坐破，念還是念，情還是情。大衆，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名爲拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法俱忘，絕唸的絕法都絕，兩機俱忘，入衆妙門，方是個上乘道理也。諸子，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大衆絕念不如念絕，忘情不如情忘，喚作求人不如求已也。
諸子，烹鉛鍊汞，抽添火候，此效卦爻也。把一個太極混元，穿殘鑿破：認假名而爲實用，指譬喻而作功夫。妄論三田，盲猜精氣，七情機械，九竅樞機。把七字九字，返字還字，當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖，那個出像。豎着脊樑泥丸、尾閭、丹田、絳室、黃庭、華池，水升火降、溫養沐浴、封固等法，今日也是坎離交，明日也是地天泰，後日也是魂魄合，今年也是這等嬰兒，後年也是這等嬰兒，將至九年，還是個不知死的老造孽。他不自知差錯，還搖着頭，屈着指，對着外胡說道：“我是那一日結聖胎，溫養火候又不錯，沐浴時節又不差，爲何胎成十月，不產嬰兒？還是你我福薄罪深，鬼神不容成就！”他還捧着肚皮，老着臉，張着嘴，探着眼睛，虛落淚。大衆，這一等窮根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的孽障，知什麼道理！大衆，當知此人，還是有心向上之人，但是昏迷，不醒向上之機。
大衆，身中精炁，本是先天元炁元精，不增不減，無垢無淨，不生不滅的寶。你若去搬弄他，也不見添出來；你不去搬弄他，也是如此，不見少的。
這個虛靈不昧的真人，便是元神。既稱元神，又說是甚麼嬰兒？自己多劫以前，罪業未消，障礙未除，心源未淨，性根未靈。不去早早懺悔愆尤，改變氣質，參師悟道，反把那個有用的真心，做那個沒用的假事，反把那有限的光陰，等那個無影的嬰兒做甚麼？
諸子，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知已知彼，知真知假，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，彼己真假。這嬰兒不自著相，因境生心（分別），因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因真所以知假。原無我相，亦非空相，不過是這個世界在此，不得不在；無世界，則此知亦可以無知的（不過是這點在世界知覺運動以應萬事）。若講個太極混元，則此知亦可以無知的。但此知乃良知，釋門喚作善知識，道門名爲嬰兒、元神。總之，大衆，即是一點虛靈不昧之理性也。
你們只見道人入圜打坐，口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士，現出嬰兒顯相放光麼？這等人未入圜之先，他不知天地鬼神陰陽情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，不能自度，如何度得人？已之生死未明，吉凶未卜，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這入圜打坐，豈非多事？
諸子，要先死妄心後入圜；先了愛緣，後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上升。嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節合乎時宜，則脾強而汞鉛封固。情空，則肺潤。性定，則肝榮。腎水旺，則眼光亮而瞳珠如漆。心火熄，則口津滿而味咽如醴。魂清，則肝氣順而筋骨輕；魄安，則肺液通而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌而聲響亮。竅通血盛，則百病卻；五味淡泊，則正氣生。按四時八節揣摩導引，則風寒暑溼不能侵。把六慾七情，戒性降心，則妖邪鬼魅不能犯。參求大道，則良心現而真性明；了悟真如，則色身空而法身見。自度而後度人，還是度已。
諸子，到此田地，纔算進了大門頭一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔闢不出呼吸之間，造化不出手掌之外。此皆從戒定來。故入圜時，凡胎俗骨；出圜候，聖體法身。明大道，則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖，則心胸寬，包羅天地入虛空。人心未動我先知，事物未來我預識。方爲六通，智慧無窮，一切天魔拜伏，暗護佑之。十方外道皈依，悉相畏懼。芥子中，須彌山納之不覺；黍米內，十方世界藏之不知。舒放，則大地山河任我逍遙；潛藏，則微塵粒米憑我安頓。
大衆，這個向上無爲，至真妙道，第一在參微理而悟天機。
大衆，你們須將盲修瞎坐，烹鉛鍊汞，存思觀想，鍊度濟幽，受籙提氣，諷誦合藥，服食採藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行捨身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。着要一意端誠，對天發願：
但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大衆，這便是參微理而悟天機的大方便門了。
諸子呀！如何是種種邊？就是盲修瞎坐，烹鉛鍊汞，種種旁門也。如何是邊呢，這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌，方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也。邊者，龐也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。有地界，則不能廣大；有崖岸，則不能洪溥。拘拘的守着這個肉袋子，認作千年古柏、萬代青松，活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火，戀假拋真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。未曾見性，雖有果位，報盡還入輪迴，難超三界，與這這些衆生有什麼利益？
諸子，成仙作佛，爲聖爲賢，全在捨己從人，爲度衆生，發洪誓願。今這輩打坐的人，連自己還度不過來，那裏度得衆人？喚作自了漢，幾曾明得大道，無量度人？倒在一邊，深可憐憫！
真君說偈，泄漏真機，教大衆離了自利之心，又離卻一邊之法。使那旁門歸正道而行，邪教從正法而入。
把有限地界，開展得無礙無遮；把廣大的世界，舒展一舒展；把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無岸；把洪溥的法身，伸放一伸放。此方是視不見我，聽不得聞，離種種邊，名爲妙道。
大衆，參悟之門，要先放開心地。生從何來？死歸何往？親近那高明先達之師，智慧真誠之友。廣存善心，細細究竟。生時如一甌之茶，拘於形象，水已有味。潑在東洋大海，散爲巨浪洪波。若欲求我本源，添了茶味若言是水，則有色像。然究竟此海之內，寓我本源在內，何者爲我本源？細細尋繹，究竟到視而無見，聽而無聞。積功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，見我本來面目明妙天機，現這一點真性，始信大道，原不負人也！
大衆，聖賢仙佛，成道昇天已久了。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法。能悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身了。
大衆，聖賢仙佛的心在何處？大衆，只在方寸，聖賢仙佛之理在何處？大衆，只在眼前。聖賢仙佛之法在何處？大衆，在經文。聖賢仙佛之事在何處？大衆，不出世法之外，即在世法之中。聖賢仙佛之身在何處？大衆，你們若能見聖賢仙佛之心於方寸之中者，則能明其理，悟其法，行其事矣。能明其理，則正道存。能悟法，則諸緣覺。能行事，則功業立，而天機不息，萬劫常存。當知此人神通智慧，已具聖賢仙佛之體，即是聖賢仙佛之身矣。
大衆，參悟從甚麼下手？大衆，先去受初真十戒，降伏身心，使方寸不亂，則能見聖賢仙佛之心了。然後進中極戒，開闢性靈，使玄關通徹，則能明聖賢仙佛之理了。然後進受天仙戒，精研妙義，使圓通智慧，則能悟聖賢仙佛之法了。然後解脫無礙，可圓可方，可大可小，可行可止，可生可死，可前可後，可屈可伸，可出可入，可聖可賢，可仙可佛；可四生，可六道，可天宮，可地獄。隨方設教，歷劫度人。變化神通，現身說法。如無邊明鏡，照諸影像，互相容入，則能行聖賢仙佛之事，成聖賢仙佛之身，證聖賢仙佛之果矣。大衆，到這地位，名爲參微理而悟天機也。
大衆，這喚作參微理而悟天機也。大衆，如何喚作得玄珠而知門罔象麼？昔者黃帝遊赤水而失玄珠，使智慧聰明，多般法術，求而不得。後來忘其智慧聰明，多少法術，反得之於罔象。大衆，無象喚作罔象。聖聖賢賢，仙仙佛佛，雖具至理，本無實相。大衆，若着了相，求聖賢仙佛，便是黃帝用智慧聰明，求玄珠了。大衆，黃帝失玄珠，得之於罔象；道人蔘妙理，得之於無心。大衆，我已泄盡天機，發明心印。你們卻要仔細提防。玄珠一失，不知何日方得玄珠在掌中也！
（彼離朱者，離宮硃色，乃人之後天肉團心也，是以索之不得，喻今之用心邊見者也。彼契投垢者，乃人之愛緣，淨口淨身，靠齋者也，是心以素之亦不得。至於罔象，何以能得？
諸子！罔者，無也，象者，形色也。罔象，乃無形無象之謂。故爾不稱明珠，而曰玄珠。《易》有曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”《清靜經》謂：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形。”）
於是戒弟子等稽首皈依，而聽祖師偈曰：
萬卷仙經談不盡，一篇直指泄無餘。
勸君莫弄多方法，道在心頭不在書。
着相參玄雜想多，有心打坐坐成魔。
許多邪路人偏走，正道無人可奈何。
真人無相亦無形，一段天機處處陳。
不顧眼前多暗摸，休拋正路入旁門。