第六章 神的國
在我們教會停車場的入口處有一塊銅匾，上面鐫刻着宣教士吉姆·艾略特不朽的話語：“爲了得到絕不會失喪的東西，而丟棄無法永遠持有的身外之物，這樣的人絕不是愚昧的人。”我很愛這句話，因爲它精確地抓住了作爲基督徒的代價和獎賞。
毋庸置疑，成爲基督徒是有代價的（路14:28）。然而，同樣真實的是，成爲基督徒的獎賞妙不可言。罪得赦免、被接納作神的兒女、與耶穌的關係、聖靈的恩賜、脫離罪的轄制而得自由、教會的團契生活、身體最終的復活與得榮耀、被接納到神的國、新天新地、永遠在神面前、得見神的面——所有這些都是神在基督裏給我們的應許。無怪乎保羅在林前2:9引用以賽亞的話，說：
神爲愛祂的人所預備的，
是眼睛未曾看見，
耳朵未曾聽見，
人心也未曾想到的。
基督徒的生命並非只是關乎確保你免去神的忿怒。遠非如此！
這是關乎與神有正確的關係，並最終永遠以神爲樂。也就是說，這是關乎得到我們不會失喪的東西——成爲神永恆國度的公民。
從一個人相信耶穌基督的那一刻開始，他生命中的一切都永遠改變了。是的是的，有時候並沒有這樣的感覺。沒有從天上飄下來的五彩紙屑，沒有號角聲，沒有歌唱的天使（至少不是我們能聽到的），然而變化卻是真實的。一切都改變了。神“救了我們，”保羅說：“脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏”（西1:13）。
何謂神的國？
神的國是新約裏一個重要的主題。耶穌自己經常傳講神的國，說：“你們當悔改，因爲神的國近了。”使徒行傳第28章31節如此概述保羅的傳道：“放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。”希伯來書的作者歡喜雀躍地指出信基督的人“得了不能震動的國”。彼得鼓勵他的讀者記得自己是豐豐富富地得以進入“我們主救主耶穌基督永遠的國”（彼後1:11）。接着在啓示錄這卷書中，天軍齊聲讚美：“我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了”（啓12:10）。
但是，究竟什麼是神的國？是神對其有特別權柄的王土、王國嗎？是教會嗎？是此時已經降臨，還是我們正在等候，將來會降臨的？關於神的國，到底誰在神的國裏？神的統治不是涵蓋每個人，無論他/她是否相信耶穌嗎？我們不是都在這個國度裏嗎？
我們所有人（不論我們是不是基督徒）不能爲建立這個國度而努力嗎？讓我們查看聖經對神國教導的幾個方面，試着解明其中一些問題。
神救贖性的統治
首先，神的國是神對祂的子民救贖性的統治。“國度”一詞本身帶有強烈的內涵意義。此處，這些言外之意容易引起誤解。通常當我們想到國度時，我們想到一片疆界明確設定的特定的土地。
對我們大部分人而言，國度是一個地理名詞。然而，在聖經裏卻不是這樣的。基於聖經，最好將神的國理解爲更多指“王權”，而非我們通常使用的“王國”一詞。因此，神的國是指神的管理、統治和權柄（詩145:11、13）。
不過，還有另一個重要的詞語需要加到我們的定義中。正如聖經所言，神的國不只是神的管理和統治。神的國是神救贖性的管理和統治；是神對自己的子民施行的慈愛的主權。
誠然真實的是，宇宙中沒有一寸土地、一個個體是獨立於神的管理或是在祂的權柄之外的。祂創造了萬物，治理萬物，也將審判萬物。但是當聖經使用“神的國”一詞時，通常特別是指神對祂自己的子民的統治，也就是那些藉着基督得蒙拯救的人。因此保羅說基督徒已脫離黑暗的權勢，被遷到基督的國裏（西1:12-13），他也慎重地指出不義的人不能承受神的國（林前6:9）。
總之，簡單定義，神的國就是神對那些被耶穌救贖之人的救贖性的管理、統治和權柄。
已經降臨的國度
第二，神的國已經降臨。當耶穌開始祂在地上的事工時，祂傳講了一條驚人的消息：“天國近了，你們應當悔改”（太3:2）。
事實上，可以將這話翻譯作“你們應當悔改，因爲天國已經來了！”
我們已經看到，耶穌的這些話所傳達的是怎樣驚人的宣告。
幾個世紀以來，猶太人一直在等候、盼望、祈求神國到來。那日，神將在地上建立祂的統治，祂的子民將最終得以伸冤。而現在耶穌，這位拿撒勒的木匠出身的老師告訴猶太人，他們一直等候的日子已經到了。
不僅如此，耶穌還宣告神的國已經在祂裏面被開啓！所以在馬太福音第12章28節中，當法利賽人控告耶穌是以撒但的名義趕鬼時，耶穌斥責他們，併發出讓人震驚的宣告：“我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”你明白耶穌在說什麼嗎？很清楚，耶穌在趕鬼，祂是靠着神的靈趕鬼。祂所宣告的是，神應許祂子民的救贖終於開始了。神的國已經降臨。
這是何等讓人敬畏的想法！耶穌道成肉身遠不只是創造主對地球的一次友好訪問。這是神完全、最終地開始反擊一切罪、死亡和破壞，這些都是亞當墮落時進入世界的。
在新約耶穌生平的故事中，這場戰鬥隨處可見。君王耶穌獨自去到曠野面對撒但（正是它在很久之前試探亞當並使世界陷入敗壞），並且決心擊敗撒但！耶穌摸了生來瞎眼之人的眼睛，這人生平第一次看到了光。耶穌注視漆黑、讓人悲傷的墳墓，喊叫“拉撒路，出來！”，而當已死之人走出墳墓時，死亡感到它對人類的掌控開始變弱。
當然，最重要的是，罪被擊敗是當耶穌在十字架上喊到“成了！”之時。當天使說（我確定是笑着說的）“爲什麼在死人中找活人呢？祂不在這裏，已經復活了”（路24:5-6）時，死亡的掌控最終一敗塗地。耶穌毅然決然、逐步逐個地擊敗墮落的後果。世界真正的王來了，而攔阻建立祂的國度的一切——罪、死亡、地獄、撒但都被決絕地擊潰了。
這意味着，神國許多的祝福已經是我們的了。所以耶穌告訴祂的門徒，祂將賜給他們“另一位保惠師”，就是聖靈，聖靈將引領他們，使他們知罪，並使他們成聖。即便是現在，基督徒同樣知道被接納到神的家中，並且與神和好是何意義。保羅甚至說，在神的眼裏，我們是已經與基督一同復活，一同坐在天上了（弗2:6）。
這個真理甚慰人心。但是還有其它方面，這些方面同樣重要，我們必須明白。
尚未成就的國度
第三，神的國尚未成就，直到君王耶穌再來之時纔會成就。
儘管爲推翻邪惡勢力耶穌做了一切，祂卻沒有完全、最終在地上建立神的統治——至少是還沒有。壯士被綁了起來，卻沒有被毀滅。邪惡被打敗了，卻沒有被清除。神的國開啓了，卻還沒有最終完全成就。
耶穌說到將來有一天神的國將最終成全。耶穌說，那日衆天使要“把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裏挑出來……那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。”（太13:41-43）在最後的晚餐，耶穌也期盼祂將再次與門徒一起喝葡萄汁的那日子：“我告訴你們：從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。”（太26:29）
保羅也期待、盼望永恆中死人的復活（林前15）。保羅還告訴以弗所人，他們受了聖靈爲印記，聖靈“是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。”（弗1:14）之後保羅說，神已救了我們，“要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。”（弗2:7）彼得同樣說到“到末世要顯現的救恩。”（彼前1:5）希伯來書的作者告訴其讀者，他們“在世上是客旅、是寄居的，”（來11:13）他們應當等候“那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。”（來11:10）
基督徒最大的盼望，我們的渴求，我們力量、鼓勵的源頭，就是我們的王裂天而降的日子，祂回來最終永遠地建立祂榮耀的國度的日子。在那榮耀的時刻，世上一切將得以歸正，公正將最終實現，邪惡被永遠地打敗，公義徹底地建立。神在以賽亞書65:17-19這樣應許：
看哪，我造新天新地；
從前的事不再被記念，也不再追想。
……
我必因耶路撒冷歡喜，
因我的百姓快樂。
其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。
在那日，先知告訴我們（賽11:9）：
在我聖山的遍處，
這一切都不傷人、不害物，
因爲認識耶和華的知識要充滿遍地，
好像水充滿洋海一般。
孩提時的我常常想，基督徒的命運就是在一場沒完沒了、無形無體的教會聚會中度過永恆。這個想法太可怕了！但是這個想法大錯特錯。神意在爲祂的子民創造一個沒有罪、死亡和疾病的新世界。戰爭將止息，壓迫將停止，神將永遠與祂的子民同住。
神的子民再不會有一人遭受死亡；墳墓再不會以淚水灼傷我們的雙眼；嬰兒再不會夭折；我們再不會悲哀、痛苦、哭泣；我們再不會渴望回家。因爲正如啓示錄告訴我們的，神會親自擦去我們一切的眼淚，我們將最終見祂的面！
實話實說，你會怎麼迴應這一切？我想，唯一就是：哦，主耶穌，願你快來！
我一直有點驚奇，我看到人們談論所有這些應許——新天新地，沒有任何邪惡進入的天上的城，清空了死亡、戰爭、壓迫的世界，復活的神的子民永遠在神面前喜樂地活着——然後將應許置之腦後，說：“來吧，讓我們去實現這一切！”
事實上，作爲人類，我們沒有能力建立、成全神的國。儘管我們竭盡所能，也出於善意想要世界更加美好，但是隻有在君王耶穌親自回來成就祂的國時，聖經中應許的國度纔會實現。
這是需要記住的至關重要的一點，至少有兩三個理由。第一，這點會防止我們錯誤的、最終盲目的樂觀主義，認爲我們在這個墮落的世界還能有所成就。基督徒必然能夠給社會帶來一些變革。
這在歷史上曾發生過，我也沒有理由懷疑甚至現在也有地方正在發生變革，而將來也會再次發生。基督徒在世界上已經、並且仍然能夠做極多美善的事情，就是將神與耶穌基督引薦給這個世界的美事。
但是，我想聖經的故事脈絡迫使我們認識到，直到基督再來之時，我們在社會、文化上的勝利將總是不堪一擊的，永遠不會持久。基督徒將永遠不會實現神的國。只有神自己能實現。天上的耶路撒冷是從天上降下來的；不是從地上建造起來的。
更重要的是要記住，只有當耶穌再來時，神國纔會建立，這是我們的盼望、我們的情感、我們對耶穌的渴望的正確的中心。
我們不是期待人的什麼力量，人的什麼行爲，人的什麼權柄，或者甚至我們自己的努力以使一切歸正，反而是舉目望天，與使徒約翰同呼喊：“是的，主耶穌啊，我願你來！”我們對祂再來的期盼增強，我們向祂的禱告更加熾烈，我們對祂的愛更加深厚。簡而言之，我們的渴望、盼望之牢固的、正確的中心，並不是那個國度，而是那個國度的君王。
對君王的迴應
第四，要進入神的國完全取決於人對這位君王的迴應。耶穌就這點已說得再明確不過了。耶穌再三指出，一個人能否進入祂的國度的唯一決定性因素是這個人對耶穌和祂的信息的迴應。想想那個爲官的青年財主的故事。“我當作什麼事，纔可以承受永生？”這人問到。而耶穌的回答，說到最後，是“跟從我，”這對這個青年人來說意味着不再信靠他自己的財富，而是轉而相信耶穌（可10:17、21）。
耶穌一次又一次說神要在人類中間清楚劃定界限，分別得救的人與未得救的人。而這兩者之間的唯一區別就是他們如何迴應耶穌。這是馬太福音第25章綿羊和山羊的故事的重點。最終，“來”與“離開我”的差別在於：對於他是耶穌的“弟兄”，也就是耶穌的子民，每個人如何迴應耶穌。
而且，讓我們能夠成爲耶穌的子民的，當然首先是祂在十字架上爲我們死。這是關於耶穌真正讓人震驚的方面，不只是說祂是君王，祂開啓了一個慈愛與憐憫的國度。真的，這還不那麼讓人震驚。每個猶太人都知道有一天這會發生。不，關於耶穌的福音，真正讓人驚愕不已的是這位君王爲了救贖祂的百姓受死，彌賽亞竟是一位被釘十字架的彌賽亞。
猶太人幾個世紀以來都在盼望一位彌賽亞君王來拯救他們。
他們也盼望一位耶和華受苦的僕人（以賽亞的預言），他們甚至也依稀期待在末後的日子要顯現的神聖的“人子”（但以理書）。然而，他們從沒有搞明白，這三者結果是同一個人！從沒有人將這三者合而爲一——至少到耶穌時，還沒有。
但是，耶穌不僅宣稱自己成就了以賽亞的彌賽亞盼望（就是那位君王），祂也不斷地稱自己爲但以理書第7章中神聖的“人子”。耶穌甚至說人子來，是“要捨命，作多人的贖價”（可10:45），這就正確無誤地指向以賽亞書第53章10節中耶和華受苦的僕人。
你明白耶穌在宣稱什麼嗎？祂在說，祂自己一次全部地成就了出自大衛後裔的彌賽亞、以賽亞預言的受苦的僕人以及但以理所說的人子這些身份。耶穌取了人子的神聖本性，又加上僕人的替代性受苦，最後以祂的彌賽亞身份將這一切結合。到耶穌完成將猶太人所有的希望之繩結合起來之時，這位君王極大超越了猶太人正盼望的地上的革命。耶穌是那位神聖的“僕人君王”，祂爲自己的百姓受苦受死，以贏得他們的救贖，使他們在祂的父眼裏成爲義，將他們滿有榮耀地帶進祂的國度。
鑑於此，無怪乎耶穌定人能否進入祂的國單單取決於這人是否爲罪悔改、相信耶穌以及祂在十字架上的救贖之工。當耶穌說“天國的福音”時，祂的重點不只是天國已經降臨。耶穌的重點是：天國已經降臨，並且如果你相信唯有我能夠救你脫離罪，與我這位君王聯合，你就能夠進入天國。
因此，身爲基督的國度的公民不只是“過天國的生活”，或是“效法耶穌的榜樣”，或是“像耶穌一樣生活”的問題。事實是，一個人可以自稱是“耶穌的跟隨者”或“過天國生活的人”，而仍然在天國之外。人只要願意，就可以像耶穌那樣生活。但是，除非你帶着悔改與信心來就近這位被定十字架的君王，單單倚靠祂爲你的罪的完美犧牲以及得救的唯一盼望，否則，你既不是基督徒，也不是祂的國度的公民。
進入基督的國度的方式是來就近這位君王，不只是頌揚祂爲偉大的榜樣，向我們展示了更好的生活方式，而是謙卑地相信祂是被釘十字架並且復活的主，唯有祂能釋放你脫離死刑。在末後的日子，進入天國的唯一方式是藉着這位君王的寶血。
爲這位君王而活的呼召
第五，成爲天國的公民是被呼召過天國的生活。在羅馬書第6章4-11節，保羅呼召基督徒要認識到他們是已經從罪的轄制下被救贖，並被遷到神的國裏了。
所以我們藉着洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。因爲知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，因爲已死的人是脫離了罪。
我們若是與基督同死，就信必與祂同活，因爲知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。
當我們憑着信心被帶進神的國，聖靈就賜給我們新生命。我們成爲一個新的國度的公民，一位新的君王的子民。因此，我們也有順服這位君王的新義務，以榮耀祂的方式而活。這就是爲何保羅說（羅6:12-13）：
所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。
直到基督再來之時，我們這羣祂的子民繼續活在這個罪惡的時代，我們的君王呼召我們行事要對得起祂召我們進入的國度（帖前2:12），在這彎曲悖謬的世代要“好像明光照耀”（腓2:15）。
根本不是過天國的生活使我們進入天國。而是說，一旦我們藉着相信那位君王被帶進神的國，我們發現自己有了一位新的主人，有了新的律例、新的典章、新的生命，因此我們開始想要過天國的生活。
聖經告訴我們在這個時代，天國的生活主要是在教會里活出來的。你曾否想過這點？教會就是這個時代神的國彰顯的地方。
請看以弗所書第3章10-11節：
爲要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。
教會是神選擇的劇場，首要展示神的智慧和福音的榮耀。正如很多人以前說過的，教會是神的國在這個世界的前哨基地。說教會是神的國並不正確。正如我們已經看到的，神的國遠不止如此。但是可以說，教會是我們在這個時代看到神國彰顯的地方。
你想看到至少在成全之前，神的國是什麼樣嗎？你想看到天國的生活在這個時代被活出來嗎？看教會吧。這是神的智慧彰顯的地方，是曾經相互疏遠的人因耶穌而和好、合一的地方，是神的聖靈作工以重塑、重建人類生命的地方。教會是神的子民學習彼此相愛、互擔重擔、一同受苦、同悲同喜、互相督責的地方。
當然，教會是不完美的，但是教會是向一個亟需救贖的世界活出並彰顯天國生活的地方。
穿越黑暗，繼續前行
當然，正是世界對救贖的這個迫切需要使得在這個時代作爲基督國度的公民活着如此艱難。對世界來說，基督徒是有威脅性的，而且世界一向這麼認爲。在早期教會時代，宣稱“耶穌是主！”
就是拒絕皇帝的權柄，實爲蠱惑人心、大逆不道之語，基督徒因此被殺害。今天，宣稱“耶穌是主”就是拒絕多元主義，是宗教盲從，令人難以容忍，而世人也因此辱罵我們。
聖經從來沒有說天國的生活（爭戰持守忠於那位君王）是容易的。耶穌應許說跟隨祂的人要遭受逼迫，他們要遭人辱罵、嘲笑，甚至被殺。但是，即便如此，我們基督徒繼續前行，因爲我們知道，在神面前有爲我們存留的、超乎想象的基業。
在托爾金史詩般的鉅著《指環王》的最後一部中，故事的主人公們來到了他們旅程中最黑暗的地方。千里迢迢，他們終於來到了邪惡之地，也就是他們的目的地。但是由於各種各樣的原因，此時一切似乎都失去了。然而，在那最黑暗的時刻，作爲主人公之一的山姆凝視昏黑的天空。托爾金寫道：
羣山之上，西邊的夜空依舊昏暗蒼白。在那裏，穿過烏雲的縫隙，在羣山上空，山姆看到了一顆閃爍的星斗。那星光的華美直擊他的心口。當他再次望向眼前荒涼的大地時，希望再次燃起。就像一支箭一樣，一個念頭刺穿了山姆，他清醒地意識到，黑暗最終不過是渺小短暫的：永遠都會有黑暗無法觸及的光明與榮美。
這是故事中我最喜歡的片段之一。因爲正是在此，自稱相信基督的托爾金給我們指出哪裏可以找到穿越黑暗、繼續前進的勇氣。這勇氣來自希望，來自深知我們現在的苦楚不過是渺小短暫的。如保羅所說，與我們的君王再來時要顯於我們的榮耀相比，這些苦楚不足介意。
