古之善爲士者、微妙玄通、深不可識。夫惟不可識。故強爲之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。
上一章講“無”超越人的意識，不可用頭腦來臆測。那我們到底如何運用這個無，如何做到觀有即無？這真的不是頭腦的一些理論，或者是一些心理的修養功夫就能做到的。我們也需要經常通過與“無”溝通的方式--或者說是禪定的方式，來體悟這個無，熟悉這個無，那麼在真正面臨世事磨礪的時候，纔可以用無的心態來面對世事---這有一個熟練的過程。
與無溝通是一種什麼狀態了，《道德經》通過一些形容性的方式來進行了描述。
莊子說嗜慾深者天機淺。如果一個人世俗的幻想與執念太多，確實無法平靜自己的氣機，來溝通這個無，達到一種禪定的喜悅的狀態，所以樸素空虛的心態是溝通無的前提。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。這個高深莫測，不是指一個人的心機深不可測，而是指進入一種與無溝通的空無狀態而深不可識。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。控制自己有意念，小心謹慎，讓妄念平息，防雜念紛紜。渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。其氣融和，喜悅生起。敦兮其若樸。敦厚無文飾也。曠兮其若谷。外體敦厚朴素，而中心空虛寂定也。渾兮其若濁。和光同塵也。孰能濁以靜之徐清。恬退自養，靜定持心，久久而徐清之。孰能安以久之徐生。久久待時而後發動，熟悉無的狀態，心地清明，則應世事無掛礙。保此道者不欲盈。盈乃貪得無厭，清靜之心則壞了。夫惟不盈，故能敝不新成，有道者，善知止足，則可常常持之而不失。