“莊周夢蝶”是怎樣一個故事？
這是一個成語，出自《莊子·齊物論》：
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
當年莊周做了個夢，化身蝴蝶。栩栩如生，並且自得其樂，發自內心的感覺到愉快和愜意，根本不記得莊周這個本體了。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
這個故事短小精悍，卻充滿了莊子的浪漫哲思。他通過對生活中很多人都會發生的一個做夢的場景的描繪和思考，提出了人不可能確切地區分真實與虛幻和生死物化的觀點。
正因爲這個故事的普及性和背後哲理的高妙，“莊周夢蝶”這個典故歷來爲文人所喜愛和引用。比較有名的就是李商隱的《錦瑟》：
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。
辛棄疾《念奴嬌·和趙國興知錄韻》詞：
怎得身似莊周，夢中蝴蝶，花底人間世。
李白還曾經專門寫過《古風·莊周夢胡蝶》：
莊周夢胡蝶，胡蝶爲莊周。
一體更變易，萬事良悠悠。
乃知蓬萊水，復作清淺流。
青門種瓜人，舊日東陵侯。
富貴故如此，營營何所求。
即使是對於這些歷史文人來說，“莊周夢蝶”的典故也已經成爲了一種固定意象，用於形容人生如夢，夢如人生的浪漫情懷。
莊子爲何會有這麼古怪的想法？
並非莊子纔有這種情況發生，我相信每個人都曾經做過類似的夢。只不過不一定是化身蝴蝶罷了。而莊子正是抓住了這種日常會發生的現象，通過自己的哲學思考，放在他的著作中，用以佐證他的立論。
如果是一位心理學家，做了個化蝶的夢，也許會從人類心理學的角度去判斷。如果是一位醫學家，做了個化蝶的夢，可能會從精神疾病角度去考慮。像我們普通人，做了個化蝶的夢，覺得新奇有趣，估計醒來不久就忘了。
而莊子是道家，是一個思想家。他善於的就是思考，並闡述自己的思想理論。
這個故事是在《逍遙遊》之後的《齊物論》中講出來的。我們以前說過，莊子的內七篇中，第一篇《逍遙遊》說的是莊子思想的核心，這裏確立了一個目標，那就是對人格自由追求的最高境界。第二篇《齊物論》，是爲“逍遙遊”這個目標提供理論依據，就是要怎麼樣看待整個世界和自我。
《齊物論》講的是“物我一齊”的道理，“天地與我並生，萬物與我爲一”，這不僅僅是“天人合一”、“人是自然的平等的一部分”理念，更深刻的涵義是“物和無沒有區別，物和我也沒有區別”。
莊子在《齊物論》中用“莊周化蝶”的故事所闡述的與我們後世文人的引用、假想、引申用意是有不同的。《齊物論》中的觀點更類似於佛家的“萬物皆有佛性”，即所謂大空之境。佛家的“萬物皆有佛性”，其實是否定萬物的自性，如果把這種“沒有自性”作爲一種性態，那倒是萬物唯一的共性，就是“沒有自性”。而佛家又把這種“沒有自性”也稱爲“自性”，又稱爲“佛性”。
而“物我一齊”，則不管有無“自性”、什麼“自性”，反正大家都一樣。這就是莊子的“齊物論”，靡滅了萬物之間的區別。
周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
從行文來讀，好像莊子的意思是，莊周這個人和蝴蝶是肯定有區別的，這就是大道的不同形態。而實際上莊子的意思呢？他們都只是道的不同形態。
莊周也好、蝴蝶也好，到底有沒有區別呢？是沒有的。這纔是莊子的“齊物論”。
你看，這就是思想家思考問題和我們作爲純讀者思考問題的區別所在。
而這個故事的重點其實根本就不在於莊子和蝴蝶有沒有區別，因爲“物我一齊”是通篇的理論所在，莊周化蝶的故事只是用來佐證，而並非對這個基本觀點做出質疑，讓大家討論。
莊子是告訴我們要如何做到“物我一齊”，也就是要怎麼樣看待整個世界和自我。我們認識世界以及與這個世界相處的方法，就是“喪我”。
《齊物論》的核心不是齊物，而是“喪我”。
莊子所認識到的“我”，也並不是我們的肉身，而是寄居在我們這個肉身的精神上的“我”，也正因爲是精神的，是可以自由離開肉體的，纔有可能達到“逍遙遊”的最終狀態，讓我們在精神上完全自由，在認識上上升到普通人達不到的境界——得道。
黃庭堅《雜詩七首》詩云：
此身天地一蘧廬，世事消磨綠鬢疏。
畢竟幾人真得鹿，不知終日夢爲魚。
這是對莊子靈肉分離、物我一齊的深刻理解。
不管是什麼形態，都要切記“物我一齊”，擯棄“我”的特殊的、高貴的、不同的之類的妄念。“喪我”，就是“忘我”，要在精神上靡滅“自我”與萬物的區別。這樣才能與鯤鵬一樣，逍遙御風。
“莊周夢蝶”，並不是要讓大家搞清楚到底是真是夢，也絕非後世文人附加的各種浪漫故事。
莊子是提出一種精神思考，傳授給我們一種認識論。
認爲他這種想法古怪，是完全沒入道家的門。
