王建平：每日一文：《感知論第五部》（87）
世界能客觀嗎？
我們都認爲，我們及生物都不過是世界上衆多事物之一種，這浩大世界的存在能不客觀嗎？它要不是獨立存在的客觀世界，它能是什麼世界？我們沒有追究過，什麼是客觀？客觀就是在我們之前或我們之外的存在？客觀存在合理嗎？它合什麼理？諸多事物在客觀世界中存在着，生物及我們也和其他事物一樣的存在？也是與其他事物同一種性質的存在？也就是說，物質和意識都是客觀的存在嗎？物質的存在是客觀的，精神意識也是客觀的嗎？難爲造出客觀概念的人，他們竟然有如此想象力，將在我們意識中呈現的世界視作並命名爲客觀世界。排除了生物意識的世界怎麼會存在？讓這種割斷了意識的世界獨自成立，這樣的想象力令人驚訝。讓鏡子中的影像單獨的成爲一種“客觀存在”，排除與鏡前主體的關係，讓鏡中影像成爲存在主體，這樣的想象今人也做不到。難爲造出“客觀世界”的古人，他們具有與創造“蓋天說”同樣性質的想象力。但他們比蓋天說的創造者運氣好，蓋天說早已經成爲我們的笑料，而客觀存在說則仍然主宰着人類的思想。
要讓存在成爲客觀存在，其邏輯成立是非常困難的。首先，客觀的假說怎麼被證明？因爲任何一種事物都是經過我們的感知意識才得以顯現的，不經過我們的感知，事物是什麼模樣我們怎麼知道？難道不經感知世界還是花紅柳綠、山高水長？不經過我們感知的事物在理論上有無窮多種存在，什麼幾層空間那都是兒童式的想象，那些空間的層次如恆河沙數，能數得過來嗎？怎麼單單就是一個客觀世界讓我們碰上了？而且還和我們人的感知規則一個德性？我們不感知到它們的存在，它們也在爲感知而存在？是我們的感知讓它們如此存在，還是它們本身就只爲被感知而存在？我們怎麼知道它們不爲感知而存在的模樣？我們的猜測以什麼爲憑據？根本無須證明，我們的思辨告訴我們，恆河沙數一樣多的存在我們能猜測其存在的形態嗎？如果說它們一樣是花紅柳綠、山高水長，那我們不是傻嗎？
是某種存在本身就花紅柳綠、山高水長，還是我們的感知意識讓它花紅柳綠、山高水長？這個“讓”不僅僅是對存在的認知與命名，存在在我們的意識中呈現，其呈現狀態受我們的影響的因素何止其一二，我們的感知規則與規律、我們感知的特性和其他難以窮盡的因素都在影響着感知結果的呈現。讓感知對象不受我們感知運動的影響，不包含我們感知因素而出現在我們的意識中，這纔是理論上的客觀存在。這樣的存在可能嗎？如果有，也只能出現在上帝之眼中，不會出現在我們感知的意識中。可見，當初客觀觀念的創造者把我們每個人都想象成沒有感知過程就知悉事物的上帝，可我們是嗎？人類有誰不是長着一雙俗眼的感知者？
要讓世界客觀的存在得需要諸多的條件：第一，不在任何感知條件下它也存在着，即花紅柳綠、山高水長等存在形態不是看的、不是聽的……即在任何情況下、任何對象的任何方式的獲悉中，它都花紅柳綠、山高水長。這不是荒誕邏輯嗎？它能具備這樣的條件嗎？第二，它的存在必須是唯一的存在，這才能保證它的穩定不變，它不受任何其他方式存在的影響，也不跟其他方式的存在發生關係。第三、它的存在與生物的意識無關，所以它不能產生生物及其意識，精神意識這種非物質的存在怎麼能在客觀世界裏發生？所以它不應該有生物存在……這些條件缺一樣，存在都不是客觀存在。理論上的客觀存在是無影無像、無大無小、無輕無重、無冷無熱、無邊無際、無窮無盡……的存在，這樣的客觀存在我們拿來做什麼？我們還是需要這個經過我們一一感知的世界，拿來看、拿來喫、拿來用、拿來生活。那個理論中的客觀世界對我們有什麼意義？我們需要這個感知中的世界，我們一刻也不能離開這個感知中的世界。
讓世界客觀僅僅是我們的一種想象，是我們的一廂情願。這世界能客觀嗎？只有在抽象的算式中和物理學的關係中它纔是客觀的，一旦被我們觀察，一旦被我們感知，並且用感知的描述來重重地包裝了它，它怎麼可能客觀？它只能是僞客觀，就是被我們感知到的存在，這種只在感知方式中呈現的存在，再怎麼生拉活扯它也不是客觀的，它無法在我們的感知意識中客觀起來。能夠保住存在客觀性質的，一直以來只有一條，那就是我們數千年來一成不變的愚蠢的想象。（接下）