老子曰：“知者不言，言者不知。”意思是，有智慧的人是不多言說的，多話的就不是智者。
當我們還沒什麼見識的時候，就喜歡不斷講話，以顯示自己知道得多，但是到我們真的什麼都閱歷過、經歷過了，反而不多話了。
辛棄疾寫道，“少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓。爲賦新詞強說愁。 而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休。卻道天涼好個秋。”年少時不知道憂愁的滋味，喜歡登高遠望，爲寫一首新詞無愁而勉強說愁。現在嚐盡了憂愁的滋味，想說卻說不出。卻說好一個涼爽的秋天啊！
白居易就很疑惑，他寫了一首詩，“言者不如知者默，此語吾聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文。”，就是多話的人不如知道沉默的人，這句話我是聽老子講的，那如果說老子真正地明白“道”了，爲什麼還要寫五千字呢？
有智慧的人知道，在人類的歷史長河裏，我們都只是短短的瞬間，人世間沒有什麼永恆不變的事，任何事物都是相對而言的，是隨時變化着的。我們能認識到這一點，爲什麼要不斷地去說呢？
所以，別那麼確定說這就是什麼，就叫什麼，非要與人爭出個道來。我們人生不過短短百年光景，體驗生活尚且來不及，何苦這般折騰自己，把心思都放在了那些自尋煩惱、毫無意義的事情上。看清事情的本質以後，我們就能更容易放下，不會過於執着。
“道可道，非常道；名可名，非常名”，明白以後，也就不用多說了。就把該做的事情做好，不需過多地用言語修飾，過多地提及它，人要懂得收斂光芒，放低姿態，不要覺得自己高高在上，像塵埃一樣混同於塵世（如果民衆都如同塵埃，那我也是其中一粒，好像無跡可尋）。比如我給公司創造了本季度最好的業績，領導和大家都誇讚我，所以我就覺得自己是出類拔萃的，有點忘乎所以，說話的語調都高了，這讓身上的光芒太過耀眼，而與大家格格不入。所謂”花無百日紅，人無千日好“，不應該把心力放在這些外在的結果。
如果人生是一場修行，那最好的修行場所就是我們生活的地方，我和大家一樣混同於塵世，只是我心中秉持“道”的原則，“上善若水”，就像水一樣去行利益衆生的事。
我們當下造的每一個“因”，包括一個念頭、說過的話、做過的事，並不是馬上引出一個“果”。我罵了誰，別人不一定馬上就罵回來。但是每個“因”會像地下的樹根一樣生長繁衍，然後可能和其它的“因”結合、疊加，不一定就在什麼時間、什麼地點，以其他的方式甚至是數倍地返到自己身上。也就是說，我們沒法算計和預料將來的每一件事到底是好還是不好，但我們要想生活幸福，就應該做每一件事都心存善念，不要爲滿足一己私慾而傷害他人。
尤其是一個優秀的領導者，不爲一己私慾，這樣才能更加公正、無所偏倚地去行事，去造福民衆。人容易被慾望所驅使，得到了可能快樂一瞬間，但慾壑難填啊，這個世界是不斷變化着的，新鮮事物會不斷湧現出來，看到了又想要去爭，人就會陷入循環的痛苦掙扎中。領導者當以身作則，放下紛爭之心，放下佔有之心，大家爭相效仿，人與人之間和諧共處、更少衝突。
有智慧的人，沒有親疏利害貴賤之別。比如在有些單位裏，下邊的人際關係極其複雜，爲什麼會這樣？就是因爲領導者對員工有親、疏，不能一視同仁，結果有些員工也投其所好，跟領導親近，或者跟領導更加地疏遠，公司的文化一團糟。
但人們好像都是喜歡“貴”而討厭“賤”的，其實，那些所謂的貴、賤都是相對出現的，可能隨時相互轉化，今天特別“貴”的東西，明天又變得“賤”了，反之亦然。
比如在古裝劇裏，經常上演“窮書生愛上富家千金”的戲碼，無論他們如何互相愛慕，女方父母都要斷絕他們的交往，因爲窮書生身份低賤，所以堅決不同意這門婚事。結果書生一朝高中狀元，風風光光地回來了。這就是身爲父母沒有慧眼識珠，眼中只能看到貴賤，而錯失了這麼好的姻緣。但假如，書生因此事而過於看重“貴”的身份，有可能有一天又變得“賤”了，爲什麼？成爲貪官了，沒有把百姓福祉放心間，只是爲了彰顯自己的地位和身份。有多少貪官曾經都威風一時，轉眼而又變成了階下之囚。
這樣的人格，才能爲天下所尊貴。
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