中國哲學的傳統，它的功用不在於增加積極的知識，而在於提高心靈的境界——達到超乎現世的境界，獲得高於道德價值的價值。
作者從哲學的角度分析哲學家們精神修養的層面，採用中西結合的角度來分析闡述先哲們對待周圍的世間萬物，怎樣去提升自己的理性修養的途徑。
絕大多數的中國思想家，都有這種柏拉圖式的思想，就是，“除非哲學家成爲王，或者王成爲哲學家”，否則我們就不可能有理想的國家。(大多數先民都認爲儒家的孔聖人都應該尊從他爲王，因爲他是一代先哲，後世都稱之爲孔聖人。)
柏拉圖在其《理想國》中，用很長的篇幅討論，將要做王的哲學家應受的教育。(柏拉圖的實本論，表現在他所屬當時所處時代，參照當時所處環境的深切感受而進行哲學的辯論。)
朱熹在上面所引的《答陳同甫書》中，也說古之聖賢，從根本上便有唯精唯一功夫”。但是做這種功夫的方法是什麼？朱熹早已告訴我們，人人，其實是物物，都有一個完整的太極。太極就是萬物之理的全體，所以這些理也就在我們內部，只是由於我們的氣稟所累，這些理未能明白地顯示出來。太極在我們內部，就像珍珠在濁水之中。我們必須做的事，就是使珍珠重現光彩。所用的方法，朱熹的和程頤的一樣，分兩方面：一是“致知”，一是“用敬”。
這個方法的基礎在《大學》一書中，新儒家以爲《大學》是“初學入德之門”。第十六章中講過，《大學》所講的修養方法，開始於“致知”和“格物”。照程朱的看法，“格物”的目的，是“致”我們對於永恆的理的“知”。
爲什麼這個方法不從“窮理”開始，而從“格物”開始？朱熹說：“《大學》說格物，卻不說窮理。蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。只說格物，則只就那形而下之器上，便尋那形而上之道。”（《朱子全書》卷四十六）(看來理是虛空的，不可捉摸的。他必須建立在以物質爲基礎的參照上，也就是以實物爲基礎。結合我們現代唯物主義理論，以實踐爲檢驗真理的唯一標準。)
換言之，理是抽象的，物是具體的。要知道抽象的理，必須通過具體的物。我們的目的，是要知道存在於外界和我們本性中的理。理，我們知道得越多，則爲氣稟所蔽的性，我們也就看得越清楚。朱熹還說：“蓋人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
(道理越多，知識越豐富，論據越充足分就越有說服力。)
至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”《大學章句·補格物傳》）在這裏我們再一次看到頓悟的學說。(用內心去感悟，要有虔誠的態度，更何況是作學問更要踏踏實實！)
這本身似乎已經夠了，爲什麼還要輔之以“用敬”呢？回答是：若不用敬，則格物就很可能不過是一智能練習，而不能達到預期的頓悟的目的。在格物的時候，我們必須心中記着，我們正在做的，是爲了見性，是爲了擦淨珍珠，重放光彩。只有經常想着要悟，才能一朝大悟。這就是用敬的功用。
來源:中國哲學簡史