【原文】
惠子謂莊子曰：“子言無用。”莊子曰：“知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無用。”莊子曰：“然則無用之爲用也亦明矣。”
莊子曰：“人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與爲君臣，時也，易世而無以相踐。故曰至人不留行焉。夫尊古而悲今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波？唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。”
目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者衆害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。
【譯文】
惠子對莊子說：“你的言論沒有用處。”莊子說：“懂得沒有用處方纔能夠跟他談論有用。大地不能不說是既廣且大了，人所用的只是腳能踩踏的一小塊罷了。既然如此，那麼只留下腳踩踏的一小塊其餘全都挖掉，一直挖到黃泉，大地對人來說還有用嗎？”惠子說：“當然沒有用處。”莊子說：“如此說來，沒有用處的用處也就很明白了。”
莊子說：“人若能隨心而遊，那麼難道還會不自適自樂嗎？人假如不能隨心而遊，那麼難道還能夠自適自樂嗎？流蕩忘返於外物的心思，矢志不渝棄世孤高的行爲，唉，恐怕不是真知大德之人的所作所爲吧！沉溺於世事而不知悔悟，心急如焚地追逐外物而不願反顧，即使相互間有的爲君有的爲臣，也只是看作一時的機遇，時世變化後就沒有誰會認爲自己地位低下了。所以說道德修養極爲高尚的人從不願意在人生的旅途上有所滯留。崇尚古代鄙薄當今，這是未能通達事理之人的觀點。用狶韋氏之流的角度來觀察當今的世事，誰又能不在心中引起波動？道德修養極爲高尚的人方纔能夠混跡於世而不出現邪僻，順隨於衆人之中卻不會失卻自己的真性。尊古卑今的見教不應學取，稟受其意也不必相互對立爭辯不已。”
眼光敏銳叫做明，耳朵靈敏叫做聰，鼻子靈敏叫做羶，口感靈敏叫做甘，心靈透徹叫做智，聰明貫達叫做德。大凡道德總不希望有所壅塞，壅塞就會出現梗阻，梗阻而不能排除就會出現相互踐踏，相互殘踏那麼各種禍害就會隨之而起。物類有知覺靠的是氣息，假如氣息不盛，那麼絕不是自然稟賦的過失。自然的真性貫穿萬物，日夜不停，可是人們卻反而堵塞自身的孔竅。腹腔有許多空曠之處因而能容受五臟懷藏胎兒，內心虛空便會沒有拘繫地順應自然而遊樂。屋裏沒有虛空感，婆媳之間就會爭吵不休；內心不能虛空而且遊心於自然，那麼六種官能就會出現紛擾。森林與山丘之所以適宜於人，也是因爲人們的內心促狹、心神不爽。(原文和譯文均摘自網絡通行版！）
【學究】
惠子的有用論和莊子的有用論着力點不同，因此出現了爭辯。惠子只看到有用的點，沒有看到無用之用，而莊子看到了無用之用，纔是真的有用論。這段文字的哲理很深奧，卻非常有價值，值得好好反思。
之後莊子展開了實在的感知論描述，這和佛法中說到的理論非常相似，可見所有的哲人在探究宇宙奧祕時的思維方式非常接近，這也是人在生活實踐中的感知所生髮的思考。意識和事實是通過感知來獲取連接，形成我們的世界觀，生髮價值觀，指導人的生活。