子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（出自《論語·述而7.3》）
我們讀《論語》，經常會遇到這種情況，孔子説：‘德不修’，‘學不講’，‘聞義不徙’，‘不善不改’，這四點，是他（既：《論語》的編著者們，所記述的“孔子”）的‘憂’。
那我們後世學儒的，讀到這裏，既：《論語·述而7.3》的時候......
只要發揮我們最基本的，既：‘逆向思維’的能力，去推理、和分析，就可知道：
既，如果我們後世的‘真’儒家們，若想幫孔子，我們的老師‘解憂’的話......
那隻要做到：修德，講學，徙義，改善，四點既可。
道理是這樣的。因為老師（既：《論語》當中的“孔子”）説：‘德不修’，‘學不講’，‘聞義不徙’，‘不善不改’，既：“是吾憂也”（“是吾憂也”，出自於《論語·述而7.3》），即然這四點（既：‘德不修’，‘學不講’，‘聞義不徙’，‘不善不改’）是他（既：“孔子”的）的“憂”地話，那替老師解憂，就只有：
修德，講學，徙義，改善（既：反向四點）了。道理是這樣的。
所謂的：“修德”、“講學”、“徙義”、“改善”，其實，以我個人的經驗而言，就是：‘修德’一件事。“道德”這兩個字，是這片土地上自‘儒家思想’成為絕對的：主流價值以後，頻繁出現的兩個字。
至今，已有千年以上的歷史了。道理是這樣的。談到：所謂“道”字的時候......
前面（既：談到所謂“道”時......）往往，會加一個：“修”字。
道字，我們今天早已經不常罷他（既：“道”字）和“修”字連詞（既：連成詞）了。我們今天，常罷“道”和‘路’字，連在一起，做：“道路”使用。
哪條“道路”，那條“道路”，以及“道路”如何，“道路”如何（既：“道路”擁堵，或“道路”順暢......）......很難見到人們，在大庭廣衆之下，“吆喝”、以及宣傳着“修道”、“修道”。反正，我沒見過這樣的人。
可能有吧，但我沒見過。即：“蓋有之矣，我未之見也。”（出自《論語·里仁4.6》）
道理是一樣的。雖然“道”字，作“道路”講，與“路”字組詞，已經是算‘狹義的解釋’了。但“道”字和“理”字組合的時候，意義還是沒有變動的。
道理是這樣的。由道及‘理’，是對的。《中庸》開篇既講：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”（出自《禮記·中庸》）《大學》講：“‘如琢如磨’者，自修也。”（出自《禮記·大學》）
《論語·憲問14.42》記載：“子路問君子，子曰：‘修己以敬。’”（出自《論語·憲問14.42》）這裏，都提到了一個：‘修’字。
也即是説：我們對“道”字的“爭議”，可以暫且擱置，因為無論今天常用的組詞既：“道路”、或“道理”，似乎都和《論語》、《大學》、《中庸》中所用的：“道”字，起碼在‘所要表達的內容上......’存在些許的出入，和差異。
所以，我們姑且先談和“道”字比較近的：“修”字。因為‘修’字，也經常被古書提及，且，我個人認為，以我個人對《論語》、《大學》、以及《中庸》、《孟子》（既：儒家的“四書”）的認知，我以為：古代的‘修’字，先秦儒門思想家們所用的：“修”字，在我個人理解先秦儒家思想的水平範圍裏，我個人認為：先秦儒者們，所指的“修”，與今天我們用到的這個‘修’字在它（既：‘修’字）的本意上，並無改變。
道理是這樣的。我們今天用的這個‘修’字，和儒家“四書”（既：《論語》、《大學》、《中庸》，與《孟子》）裏用的“修”字，是一個意思。
既：修。修，我個人認為：古往今來，修字，就這一個意思。
即：修，的意思。修理，修電話，修手機，修電腦......
就這：一個意思。是指：某些‘東西’、‘物件’壞了（既：壞了），有問題，所以，纔要去：修。
或者説：意識到某些東西，某些事情、事物，‘不夠完美了’，所以，要：修正。
總之，一旦用上：修字，就代表：我要好。因為：我要好，所以，我纔要：修。
就這麼簡單。古代，先秦時期儒門思想家所用、所指的：“修”字，和今天我們用的‘修’字，同樣都是指：我要好，的意思。
道理是一樣的。我之所以：要好，是因為：我意識到，我明白了‘我還不夠好’。因為我意識到了：‘我還不夠好’，所以，我要去：修。
就這麼簡單。而，衆所周知，儒家思想，主要研究的，是：‘人’（既：仁）的問題。所以，以孔子爲首的，儒門、儒家思想所謂的：“修”字，主要指的是：“修己”（“修己”二字，出自《論語·憲問14.42》），就像孔子説的：“修己以敬”（出自，同上）一樣。儒家人，我們之所以要：去“修”，是因為：
因為，我們意識到了‘自己還不夠好’。所以，我們想罷自己“修”成為一個：好人。儒門的：我要好（既：修），不是要一個“好手機”（所謂的），或者“好電腦”（皆，所謂地......）儒門的：我要好（既：儒門的“修”），是：
我要做‘一個好人’之意思。
道理是這樣的。這就很複雜，因為：‘做一個好人’，其實並不那麼簡單。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（出自《論語·述而7.20》）
孔子曰：“生而知之者，上也”（出自《論語·季氏16.9》）。《論語》中，孔子承認，自己並非“生而知之者”（出自《論語·述而7.20》，與《論語·季氏16.9》），並且説，“生而知之者”，是最好的。既：“生而知之者，上也。”（出自《論語·季氏16.9》）如果説，以我們儒門價值觀當中的：“知”，作為評判標準的話......
那麼，即便在孔子所在的時代裏，同時代的‘大多數人’，也都：不夠好。
但，和孔子同時代的人，有無意識到：‘自己、既：我還不夠好’那就不知道了。
但孔子説了這樣一句話，子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”（出自於，《論語·公冶長5.27》）可見，即便在“修己”（出自《論語·憲問14.42》）之風正盛的孔子時期，在孔子的時代裏......一個人，意識到：‘我還不夠好’也是一件很難、很難的事。
所以説：“修”（既：‘我要好’），真的是得憑命運，和福氣了。因為太多、太多的人，並不想要自己好，而這部分並不想要自己好的人，卻拼命的，想譲自己“好”。
這，就成為了一個悖論，既：怎樣定義‘好’。我想，這世上有許多種定義‘好’的標準，和方法，但我們儒門，我們儒家，就是：“修己”（出自於，《論語·憲問14.42》）。儒門，儒家的擁躉：首先認識到‘自己、既：我還不夠好’；其次，我們要好（既：要“修”）。
道理是這樣的。所以，修字，大概是這麼個定義，古、今幾乎沒有出入（除了，字形，以外......幾乎沒有出入）。而，“修己”（“修己”，出自於《論語·憲問14.42》）的：“什麼”，修己的什麼？則隔開了‘真’儒家，和僞儒、一般人的：鴻溝。
道理是這樣的。我們‘真’儒家們，“修己的什麼”，或者説：我們真儒家們，想譲自己“哪”好。這是我們（既：我們‘真’儒）和僞儒、以及一般人的：區別。
道理是這樣的。既然：修，都是為了：我要好，三字的話，那麼，修字後面的：所指，就是‘溝壑’了。就是拉開了‘真’儒，與僞儒、普通人之間的：溝壑、與深渠了。我們‘真’儒家所研究，所討論，所推崇的：孔孟之道，我們（既：‘真’儒家們......）“修”的是“道”，我們（既：‘真’儒家們......）“修”的是“德”。
道理是這樣的。我們（既：‘真’儒家們......）“修”的，我們：要好，的，是我們自己，內在的，內心的‘思想’、‘意識’，與性格等。
我們（既：‘真’儒家）是：“修內”，“修自己的想法”、“修自己的意識”......等等。不是“修外”。一：內，一：外，這是我們‘真’儒，與僞儒、一般人們......之間的：鴻溝了。
道理是這樣的。怎麼“修內”，我講四個字：由道，及‘理’。也叫：“格物”，“致知”（出自於，《禮記·大學》）。就是：向內求，“修內”。改變自己的想法，改變自己的認識、認知，改變自己的性格，與意識的形態......
這就叫：“修德”了。也叫：“修道”。所謂“道德”，無非是“一件事”的“兩種説法”。你可以説：由“道”及“德”（既：‘理’、‘知’、‘明’），也可以説：“道”（既：‘理’、‘知’、‘明’）在“德”中。
總之，“道”和“德”，在我們儒門中人看來，它（既：“道”與“德”）是我們儒門當中，談論人心（既：思想、意識）中‘理性’部分時，所用的一個‘指向兩個部分’的：代名詞。道理是這樣的。
狹義上的“修道”（“修道”，出自《禮記·中庸 》）實際是在：“率性”（“率性”，出自於《禮記·中庸》開篇），既：循找‘天命’的過程，稱為：狹義上的“修道”（“修道”二字，出自，同上）。
廣義上的“修道”，實際上，也叫做：“自明誠”（出自，《禮記·中庸》）。道理是不一樣的。狹義上的“修道”，叫“行仁義”（“行仁義”，出自於《孟子·離婁下》），廣義上的“修道”（既：“自明誠”，出自於《禮記·中庸》），叫：“由仁義行”（“由仁義行”，出自於《孟子·離婁下》）。
道理是這樣的。所謂“修”字，就像我説的：從古至今，除了‘字形’上的不同外，在用義上，並無差別。所謂“修”字，從古至今，都為一個：我要好，的意思。因為：我要好，所以：我要修。
就這麼簡單。但，要我“哪”好，就是各人的差別了。從我們儒門、真儒家的角度説：那既是我要譲我的‘思想好’，我要譲我的‘意識好’，我要譲我的‘性格好’......我要譲我的“內”，好。這是儒家的、孔孟之道的：宗義，了。
道理是這樣的。孔、孟之道的宗義，就是：譲我們的“內”（既：內在的思想、意識，與性格......）好。就可以了。
這（既：“內”好），是區分‘真’儒，僞儒、和一般人之間的：最大不同，與溝壑了。
道理是這樣的。我們儒家的人，從《論語》開始，管這種“內好”的狀態，就叫做：“仁”了。所以，為什麼《論語》中，孔子一再強調“仁”、“仁”、“仁”，卻從沒應允過誰“有仁”的骨節，的重要一點，就為：“仁”是“內”。
我看不見你的“內”，所以，孔子確實無法應允，某某，或誰“有仁”。
但沒有“仁”，是可見的。所以説：“修道”、“修德”，實際上改變的、要好的，就是我們自己的：意識的形態。
道理是一樣的。“修”字，就是：要好，之意，這點，‘古今一義’（既：“修”字）。
而“道”，最廣義的：道字，實際上，就是：有‘理’（既：理性），有‘情’的，這顆：人心。但，之所以“道”（既：人心）需要去：“修”......
這是因為：我們絕大部分人，包括《論語》中，所記述的“孔子”自己，都不叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自於《論語·述而7.20》、與《論語·季氏16.9》）。因為我們不是‘生而知之理性’者，我們對‘理性’，還缺乏認識、認知（‘知’，既是：理性），缺乏‘認知’，就是：缺乏對‘理性’的理解、和認識。
因為我們生來，對‘理性’是比較“陌生”的，沒有刻意的循找（既：“率性”，出自於《禮記·中庸》），和訓練過自己‘理性’的人，都叫做：‘非生而知之者’。
而，所謂“生而知之者”（出自於，《論語·述而7.20》、與《論語·季氏16.9》），就是指的：生來，就對於‘理性’有着‘深入認識’，與極高‘認知’的人。
生來，就擁有很好的‘意識的形態’，這就叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自，同上）。因為大多數人，沒有這樣的“意識，形態”，所以，儒家、孔子儒家倡導我們去：“修”（既：要好）。
道理是這樣的。從儒家的角度説：找到“道”（既：廣義的“道”）之後......通過狹義的“修道”（既：“率性”，出自於《禮記·中庸》）而循到了廣義的“道”（既：人心）之後，這種境界、或者叫：狀態，就叫：
盡心，了。“盡心”，就叫：一顆‘有明有暗’的心。
道理是這樣的。在“盡心”之前，心中的“明”（既：‘理’、既：‘知’），是擁堵的，是閉塞的，是霧霾瀰漫的狀態......
在盡心之後，在有道（“道”，既廣義的“道”，指：人心）之後，“明”（既：‘理’、既：‘知’）被：打通，於是，有明有暗，一陰一陽，這就叫：有道，了。
道理是這樣的。所謂的：“一陰一陽之謂道，繼之者，善也；成之者，性也。”（出自《易傳·繫辭傳上》）這個“成之”（“成之”，出自，同上），就叫：“得道”，既：有道（既：盡心）了。
這個“性”（既：“成之者，性也”之“性”，出自於，《易傳·繫辭傳上》），就是《中庸》開篇所説的：“天命”（既：“天命之謂性”，出自於，《禮記·中庸》）。
道理是這樣的。盡心，得道，所以（從這個角度説......）也叫：盡“天命”、得“天命”了。找到了心中的光明，既：“天命之性”（出自，《禮記·中庸》），就不會輕易放棄。
放棄（既：放棄“天命之性”）的，是因為：沒找（既：循），或找不到......他們（既：放棄循找“天命之性”）的：更好（既：修），可能是修的外，而非“修”內了。
道理是這樣的。有了“道”（既：狹義上的、道）之後......你將自己的‘意識’、與‘思想’、思維運動放在光明上，放在‘理性’上......你會發現，你自己罷自己的思維、和意識的形態都裁切、修整的非常好。這種裁切，這種“向內求”的行為方式，改變的，不僅僅是你的意識、和你的思想、思維模式、思考方式......
這種“向內求”的行為方式，改變的，同樣是你的：“氣質”。是你的：“氣”。
所謂“意識”、“形態”，形態就是：“氣”，“意識”，就是你的：思想，“意識”可以是明的，“意識”也可以是黑暗的......
我們“修”到“明”（既：‘理’、既：‘知’）之後，將自己的“意識”停留在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上......這就使我們可以，其碼説：在某些意義上面，可以“控制氣”。因為“意識”，和“形態”是在一起的，就像“心”和“身”一樣，心和身是在一起的。
我們説：“意識”的“形態”，對我們真儒家來説：就好比對光的認識，以及光明的“形態”一樣。因為我們“修”內的人，起碼我個人，都是朝“明”（既：‘理’、既：‘知’）發展的。所以在“修道”的過程中，以及後來得道、盡心以後，我們都習慣性的，罷自己的“意識”，與思想盯在光明上，盯在‘理性’上......
這使得我們這部分人的“意識”、與思想，是有“形態”的。
因為我們（既：‘真’儒家們......）向內“修正”過自己的：“意識”（既：思想），所以，這使得我們（既：真儒家們）的“意識”（既：氣）是被自己裁切過，是有樣子的。這就叫：“有德”了。“德”，就是“意識”的形態，“修德”（出自《論語·述而7.3》）就是“修正”自己的“意識”的形態。
將“意識”長期停留在‘理性’上，“修道”（狹義上的），就是在“裁切”自己的氣。因為理在氣中。所謂盡心、得道（既：廣義的“道”、指：心）以後，其實，也是指“意識”，被“裁切”成了某種樣子之後......
1.
這就叫：意識、形態了。既：“氣的形態”。
道理是一樣的。孟子所謂的：“浩然之氣”（出自《孟子·公孫丑上》），實際上，就是指的：“氣的形態”。這是（既：氣有“形態”）：長期將自己的“意識”放在理性上面，並不斷深化‘認知’（既：對‘知’、對‘理’的認識......），最終盡心、得道（既：廣義的“道”、指：心）之後導致的。氣能有“形態”，是因為人堅持、不懈，且努力的“修內”導致的。最終“修”成的“形態”，就叫：“德”了。
2.
“有德”，就是指：通過不斷“修內”，而使氣成為了某種“形態”的人。
道理是這樣的。“道德”二字，按照儒家的話來講，其實就是：將“意識”專注在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上通過狹義的“修道”（既：率性，出自《禮記·中庸》）而盡心、得道（既：廣義的“道”、指：心）之後，而使氣成為了某種“形態”的人。這就是：“道德”二字的含義了。
道理是這樣的。----作者：李宗奇 庚子年 九月十五 於自家作