子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
祝鮀和宋朝都是春秋時期的歷史人物。《論語》兩次提到祝鮀，一次是在《論語·雍也6.16》中，另外一次，是在《論語·憲問14.19》當中。
道理是這樣的。子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”（出自於，《論語·憲問14.19》）
《左傳·定公四年》也記載了祝鮀陪同衛靈公參加劉文公於“召陵”舉行的諸侯集會一事件。這個人（既：祝鮀）從《左傳》、與《論語》當中的部分片段的描述上來看，是一個思維、邏輯很清楚......
且頗能在合適的時機“擺事實，講道理”的這麼一個人。
道理是這樣的。宋朝是宋國的：公子朝。《左傳》對“宋朝”（既：宋國的公子朝）也有一些記錄......多是關於他個人作風方面的。
道理是這樣的。看過一些歷史書之後，你會發現：人類就那些事兒。
道理是這樣的。這裏，孔子罷“佞”，和“美”，聯繫在了一起，並認為：如果只有“美”，而沒有“佞”（“美”、“佞”均出自於，《論語·雍也6.16》）則很難“免於今之世矣。”（“免於今之世矣”，出自於，同上）
這就很有意思，“美”的人，一定要能言善辯、甚至巧舌如簧才能活着麼？
如果具備“美”（“美”，出自於，《論語·雍也6.16》）的人......不太會表達，或者表達的不到位、不具體，話不能説在點上......
換句話説，具備“美”的人，條理和邏輯不夠清晰、清醒、清楚，那他就會在孔子地時代，遇到一些孔子認為的“危險事情”......
這是什麼邏輯呢。“祝鮀之佞”，“宋朝之美”（二者，既：“祝鮀之佞”，“宋朝之美”，二者均出自於《論語·雍也6.16》）形容口才，和“美”。
“美”字，之所以加：雙引號（既：“”）是因為孔子舉：“宋朝之美”之“美”應是外在的。但外在的“美”，是偏主觀的。
它（既：外在的“美”）當然有客觀的因素，作為衡量標準......
但總體來説、來看的話，外在的所謂“美”，是更偏向於：主觀的。
所以，我們在不知道、不具體，和透徹的瞭解孔子時代、孔子時期人們對於“美”（既：外在美）的客觀標準之時，我們可以簡單的罷《論語》中，記述孔子所言的：“宋朝之美”之“美”理解為是‘普遍的外在美’。
就是，不去較真什麼、什麼樣是：“美”，而，只是把“宋朝之美”（“宋朝之美”，出自於，《論語·雍也6.16》）看成是一種：用來比喻‘普遍的外在美’的比喻。
道理是這樣的。總而言之，孔子説：“宋朝之美”（出自於，同上），就是‘泛指’的：外在很美的人。
道理是這樣的。從這個角度説，‘一切我們認為美的男性’，都可以叫：具有“宋朝之美”（“宋朝之美”，出自於《論語·雍也6.16》）。
道理是一樣的。而，美，跟口才的關係，這大概是一個孔子時期、孔子自己所處年代裏的：社會學問題。他（既：孔子時期美與口才之間的關係）不屬於一個：儒學問題。它是孔子時代，人們對於人的一種：要求，和渴望。
這種要求，和渴望，即便在今天的這片土地上，在今天的這個時代裏，也可略見端倪。人們對於人，對於自己身邊、和自己周遭的人，好像都是有某種要求的。
人們，喜歡：以貌取人。如果“名不副實”，或者詞不達意、表裏不一的話，那你知道麼，即便你從來都沒和他説過話，你也不認識他......
他居然會對你的“名不副實”、或者表裏不一、與詞不達意......等，表現出失望，和憤怒。這就很神奇。
但是，這還不算最神奇的。最神奇的是：如果一個談不上“美”，或者本就可算作“不美”的人......做了一件美好的事，譬如：各種的，助人爲樂之類的......
最神奇的是，你即便不認識他，從來沒和他説過話......他居然會對你的行為，表示出：驚訝、甚至震驚。心想：這真是“人不可貌相”啊。
很神奇，美，就得當聖、賢。不美，就基本是地賴、混子。這都誰規定的？
1.
可見，這片土地上大夥的‘以貌取人’也不算是一、兩天了。
起碼從孔子時代，‘以貌取人’就成了大衆的既有‘思維模式’、與‘思考方式’了。人們渴望人能‘表裏如一’，這是一種（既：渴望人能‘表裏如一’）人類內心深處對於己身‘靈魂’的渴望的：天性。但，大多數人只能看見外在，只能看見你有、無“宋朝之美”（“宋朝之美”，出自於《論語·雍也6.16》），故，對於有“宋朝之美”，但其實卻無有：“祝鮀之佞”（“祝鮀之佞”，出自於，同上）的人，對所謂：“名不副實”的人，或者叫：百姓認為的‘名不副實’的人......也難免會產生憤怒的情緒了。
故，子曰：“難乎免於今之世矣。”（出自《論語·雍也6.16》）
2.
道理是這樣的。----作者：李宗奇 庚子年 九月廿四 於自家作