應該思維分兩種：對世界與他人的，對自己的。
所有的消極思維背後，都有應該思維的影子。我們要分清願望和應該的區別。應該思維往往不能忍受現實和我們的願望不一致，覺得自己必須怎樣纔行，從而陷入焦慮之中。
我們把決心做某事看做是一種願望，而不是必須要完成的事件，會讓事件變得更靈活。
區分願望和現實，是一個人成熟的標誌，也是走出應該思維的關鍵。
對自己的應該思維是對自我的“暴政”，讓我們在壓迫中找不到自我。幾乎所有關於自我的煩惱背後，都有一個“應該自我”存在。
應該思維的本質是模仿
我們當然需要追求一個更好的自己，但我們要搞清的是，這個更好的標準來自哪裏。它來自你的內心，還是來自外在的設定？
當我們想達成某種目標，會把所有的注意力都放到這件事情上，只想把事情做成。這時候，努力是一種自主自發的狀態，是創造活動所產生的副產品。而不是我應該去努力。
我們的心裏有太多的“應該”在告訴我們怎麼做，這些應該思維變成了我們對自己情感的限制，並最終取代了我們真實的情感表達。這就是自我應該思維的最大問題。很多時候，我們以爲是自住自發的，其實，這不是自發的行動，而是對自發的一種模仿。
從真正的努力，到追求努力的狀態，到追求努力的感覺，努力逐漸變成了對努力的模仿。這就是應該思維脅迫下的自我和自然狀態下的自我的區別。
應該思維導致非黑即白
一旦我們用理想化的規則來限定我們自己，判定我們自己，我們的思維變得僵固了，我們就很難容忍自己感受中和規則不同的部分。我們會扭曲自己的情感，以讓它符合“應該”的要求。
如果我們遵循的是我們的感覺，它常常是非常複雜的，也是自然流動的，有很多的灰色地帶。
人之所以會陷入應該思維，是因爲我們不斷在外在世界中尋找被別人喜愛的“自我”標準，來妄圖根據這個標準創造一個理想的自我。
如何跳出應該思維，逃脫這個暴政呢？就是找回我們的感覺。畢竟，感覺雖然模糊，但是它纔是我們真實的東西。