道德經的帝王之術 (一)(共五篇)
文/林海
帝王之術最深嚴，智慧玄門智慧參。道德經書知道德，有無萬物盡包含。
老子曰：取天下而爲之。天下，國家的代名詞。取天下，將天下取而得之，爲之，就是按照自己的理念和意願治理天下，換句話說，就是把天下當成自己的囊中私物，想怎樣就怎樣。
縱觀古今中外歷史，哪一個天下不是靠打得來的？哪一個不是把天下當成自己家的私有財產，希望永世傳下去？但是在老子看來，取得天下，並且按照自己的意願治理天下，這件事恐怕是不好實現的，所以，老子曰：將欲取天下而爲之，吾見其不得已。
老子強調無爲而治，這種觀念來自對自然的感悟，老子是自然主義的鼻祖。但是，老子是周王朝的檔案館館長兼圖書館館長，是研究和記錄歷史的。老子所生活的年代，正是我春秋時期，周室王權不再，羣雄割據，烽煙四起，五霸鼎立，小國諸侯不是亡國就是臣服，在這個過程中，老子看到了太多的有爲、亂爲所造成的傷害。
所以，老子的無爲思想，不僅是來自大自然的啓示，更是來自於對歷史的總結和對殘酷現實的反思。老子曰：將欲取天下而爲之，吾見其不得已。既是一個結論，也是一種預言，老子以後數千年的王朝演變史，驗證了這個預言的正確，哪一個不是將欲取天下而爲之？哪一個又能世代罔替，乃至不絕？驗證了：吾見其不得已！
在老子眼中，天下是大家的天下，不是哪一個人的天下，天下，不僅不可以擅自妄爲，更不可以成爲私器，所以，老子曰：天下神器，不可爲也，不可執也。如果非要去做，就是把天下搶到了手裏，取得了勝利，但是最後還是要被別人搶走，朝代興替，莫不如此。老子曰：爲者敗之，執者失之。
老子，在二千五百年前提出了民主治國的願望。
【七絕】道德經的帝王之術
文/林海
帝王之術最深嚴，
智慧玄門智慧參。
道德經書知道德，
有無萬物盡包含。
平水韻十三覃
道德經的帝王之術(二)
文/林海
愛鄉愛國衆人瞻，智慧玄門智慧添。道德經書知道德，有無萬物有無兼。
按照自然法則，是你的終歸是你的，不是你的即便一時佔有最終也會失去，所以，明智的人不會枉費心機去做那些無謂的爭搶，你不去做，就不會承擔失敗的後果；你不去擁有，也就談不到失去。老子曰：是以聖人無爲，故無敗，故無失。
什麼也不做？老子豈不是太消極了？人生還有什麼意義和價值？說到意義和價值，每個人的標準不一樣，判斷不一樣，因此感受也不一樣。就說人生的意義吧，一樣的人生，不一樣的活法；不一樣的活法，也就有不一樣的結局。老子曰：夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。世間萬物，有的走得快就走在前面，有的走得慢就跟在後面，所謂或行或隨；有的是慢性子，有的是急性子，這點看他吹氣就能看出來，輕輕地吹氣那叫噓，憋足了一口氣噴出來那叫吹；有的強壯，有的羸弱；有的積極進取，有的消極懶惰，載，是承載的意思，可以理解爲積極進取，勇於擔當；隳，形容城牆自然風化，可以理解爲被動觀望。
無論怎樣，每個人都有自己的特點，有自己存在的方式，以及存在的價值和意義，無所謂優劣對錯，但是如果非要一刀切，非要強行改變，其結果就是損傷，失去。對君主來說，那就是影響威信和失去民心。所以，明智的人，要去掉極端的想法和行爲，甚，也就是過分；去掉不切實際的想法和行爲，奢，也就是奢望；去掉不必要的傲驕，泰，代表安好，所以，老子曰：否極泰來，是以聖人去甚、去奢、去泰。
老子善用比喻，道德經裏那些貌似談治國和軍事，都只不過是一種比喻，而最終目的還是做人。人都做不好，談何做君主？身邊的人都不愛，談什麼愛鄉愛國？
【七絕】道德經的帝王之術(二)
文/林海
愛鄉愛國衆人瞻，
智慧玄門智慧添。
道德經書知道德，
有無萬物有無兼。
平水韻十四鹽
爲天下溪
文/林海
無爭與世不平凡，智慧玄門智慧銜。道德經書知道德，塵間萬物共船帆。
道德經，到底是一本講什麼的書？軍事謀略？治國良方？宇宙奧祕？養生寶典？老子的道德經，根本上還是在給我們講做人。
如何做人，儒家把人放到社會環境去思考，強調的是如何剋制自己，修正自己，完善自己，其目的是塑造一個建功立業的強大的自我。而老子，是把人放到自然環境去思考，所以強調的是順應自然，效法自然，迴歸自然，其目的是做一個無慾無求與世無爭之人。
作爲一個與世無爭的人，做事一定低調避讓，而不是爭強好勝，好大喜功，所以即便很強大，也要回歸到自然的常態，就像山澗小溪一樣默默流淌，既與世無爭，又滋潤萬物，這是一種陰柔之美，可以稱之爲雌，所以，老子曰：知其雄，守其雌，爲天下溪。
其實每個人都有雄的一面，都有激情四射、熱血噴張的時刻，但是，守雌還是一種常態。越是有實力，越是表現低調，靜水流深，也就是水越深水面越平靜。老子說，水最接近於道，因爲水的安靜與不爭。
【七絕】爲天下溪
文/林海
無爭與世不平凡，
智慧玄門智慧銜。
道德經書知道德，
塵間萬物共船帆。
平水韻十五鹹
爲天下谷
文/林海
名聲榮譽不須攻，智慧玄門智慧融。道德經書知道德，有無萬物運無終。
老子曰：知其榮，守其辱。榮，榮譽、榮耀，辱，屈辱、辱沒。榮辱，其實是一種心態，有人對榮譽和名聲有一種佔有慾，得之則喜，失之則憂，甚至覺得如果別人得到了，而自己得不到那簡直就是一種恥辱。
誰都知道獲得榮譽好，但是難道沒有獲得榮譽，就是對自己的否認嗎？其實，無論別人如何看待，做好你該做的就足夠了，面對榮譽，表現出一種淡定，甚至謙讓，更會贏得別人的尊重與敬仰，而這種胸懷，就像山谷一樣，老子曰：知其榮，守其辱，爲天下谷。
山谷美景，誰注意過爲這些美景提供生長環境的山谷？山谷，正是因爲具有了這種接納、包容、爲而不恃的品德，才那麼豐富和充實，也就是足，一種充實和滿足。風景也是原生態的，擁有了山谷這種常德，就能夠迴歸原生態的美，質樸的美，也就是樸。老子曰：爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸，純真、自然、本初，比如樸素、淳樸等。樸，在人身上最好的體現就是嬰兒狀態，嬰兒沒有世俗的功利心，因此也不懂得什麼榮辱，淳樸無邪，最接近於道，也就是自然狀態。
【七絕】爲天下谷
文/林海
名聲榮譽不須攻，
智慧玄門智慧融。
道德經書知道德，
有無萬物運無終。
平水韻一東
合二爲一
文/林海
知行合一最中庸，智慧玄門智慧豐。道德經書言道德，有無萬物共包容。
道與德，道，是自然規律，是真理，是看不到摸不着的，德，是表現形式，是行爲方式，是道的外在表現，是可以看到的。嬰兒，無極，樸，都是道的一種反映，是我們做人應該具有的常德。
但是這種品德如果被固化，被拘泥，被分裂，就像有些所謂熱愛國學的人那樣，只追求外在的形式，空有一副仙風道骨的外表，卻沒有真正悟道的境界，所以叫器。而對於得道的人來說，樸，要內外融合，知行合一，合二爲一。
如何合二爲一？知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，知道該知道的，堅守該堅守的，這種知和守的關係，不就是知行合一嗎？
【七絕】合二爲一
文/林海
知行合一最中庸，
智慧玄門智慧豐。
道德經書言道德，
有無萬物共包容。
平水韻二冬