什麼是“道”？
“一陰一陽之謂道。”（出自《易傳·繫辭傳上》）
什麼是“陰陽”？
“陰”、“陽”是：“氣”（既：“氣”）。
什麼是“氣”（既：“氣”）？
從朱子理學的角度來説：所謂“氣”，是指代這個世界、以及這個宇宙本來面目的名詞。所以，“氣”也指代一切......
從朱子理學的角度上説：一切，都是“氣”。
“氣”是：本，本，變化成為了：質，纔有我們所看見的這一切......
但我們自身，我們身體也是：質，我們，和我們所看見的一樣，都是由“氣”，變化而來......追求變化，就是在，追求：質。但是，質就是本。人生的意義，就是知道質就是：本。人生的意義，就是：知道。----李宗奇所謂“本立而道生。”（“本立而道生”，出自於《論語·學而1.2》）
“道”，就是：本。“道”就是：“氣”。（“氣”）就是：本。“此謂知本，此謂知之至也。”----出自於《禮記·大學》“知之至”（出自於，同上）就是：知本，知道，知氣。就是：“格物致知”（出自於，《禮記·大學》），就是：見性。所謂：“一陰一陽之謂道，繼之者，善也；成之者，性也。”（出自於，《易傳·繫辭傳上》）見性、致知，就叫：成道。因為“性”在道中。
道理是一樣的。我們朱子理學派認為：“性”是：“理”。所以，也叫：“理”在道中。因為“道”是“陰”、“陽”，“陰”、“陽”是：“氣”，所以，也叫：“理”在“氣”中。
道理是一樣的。“子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’”（出自於，《論語·里仁4.8》）“聞道”（出自於，同上）就必須譲己先見了性，致了知。
見性、致知之後......就叫：成道（既：“聞道”）了。道理是這樣的。“聞道”（既：成道）就可以死了。這就是我説：“人生的意義，就是：知道。”一樣。致知，方可“聞道”（既：成道）。因為，“理”（既：知）在道（既：“氣”）中。道理是這樣的。
但變化的根本，變化的本，變化的由來......是：“氣”。
也可以説：我們看到的一切，都是“假的”。但真的，就是我們看到的一切“假的”。“氣”（既：本、既：“道”）就是：質。你想知道“氣”是什麼嗎？
好，很簡單，你拿起你手邊的任何，任何一樣東西，如果恰巧手邊沒有東西，那就摸一下你自己的手、或臉......
那（既：你摸到的，手邊的東西......或你自己......），就是真理。就是：本。既是：“道”。
所以，何為：所謂的重道、尊道。愛惜自己的身體，惜人、惜物，就是：尊道、和重道了。
道理是一樣的。你自己就是：“道”。世間萬物，都是：“道”。萬物一體，只是形態（既：“德”）各異。但，不能因為“德”（既：形態）各異，就忽略、忘記、以及無視了“萬物一體”的原則、與原理。
道理是這樣的。仏（既：佛）氏管“氣”（既：本、既：道），叫：“空”。仏講：“氣”是：“空”。
所以，才叫：空氣（既：氣）。管質（既：形態、既：“德”），叫：“色”，私以為，管質（既：形態、既：“德”）叫做：“色”，是很形象的。但，管“氣”（既：氣、既：本、既：“道”）叫：“空”，就有點，不太合時宜了。
因為“氣”（既：氣、既：本、既：“道”）當中，還有個：“理”，這（既：“理”）是仏（既：佛）氏沒説的。他（既：仏氏）就怕人提這個“理”字。
道理是這樣的。所以，從這點上來説、來講的話，我更傾向、讚美儒家。儒學，是譲我真正走向光明、與理性的老師，所以，無論什麼時候，我都會説：“自己是儒家的人”。
道理是這樣的。我是儒家理學派的人，目前寫過至少一百三十多萬字的文章、與論文。大多離不開儒家思想，與仏（既：佛）氏理論的主旨。
我熱愛儒家思想，熱愛研究思想、與傳教。在這個時代，我並沒有傳授我這方面（既：儒家思想，與仏氏思想......）內容的老師。我全憑自學，私淑於孔孟、程朱。所以我的文章，是自成一派，因為沒有人，提任何意見。
這（既：沒有人對我寫文章的形式，與內容提出任何意見......）譲我覺很高興。我本愛寫作，儒家思想，與仏氏理論，正好成為我發揮自己寫作這項愛好的楔子，和“工具”。沒想到，這一寫，就寫了五年......
我用寫作這項：方法，+（加上）儒家思想、仏（既：佛）氏理論這件“工具”，用力想，用力寫，幾年間，幾乎心無旁騖，無牽，無掛。
我見性了。這幾年之間，我不再過分的追求變化（既：質），不再想着，怎麼多掙錢，不再想着錢，錢，和錢......我發現，用仏（既：佛）家思想、與儒家思想這件工具去‘創意寫作’，用仏（既：佛）家思想、與儒家思想這件工具去寫、去創作......能給我個人的精神、思想帶來比我掙錢更大、更大的興奮，與激動。
那是一種，通過自己的文筆，梳理自己的思緒，而後結局忽而見明，豁然開朗的興奮，與舒坦。好似你在漆黑洞中經過漫長的摸索與遠行，終走到一明亮之出口，站立出口邊上，望外面一新世界，而發出的那聲豪喊一樣......
在很長一段時間裏，只要我寫完一篇文章，就似在又豪喊過一次，一樣。
就這樣，我穿過了無數的“漆黑的山洞”，經歷了無數次的吶喊、吶喊、吶喊......我不再對錢感興趣，而只想着寫作帶給我的那種體驗，就這樣一直寫，一直寫，直到有一天，興奮逐漸消失......消失，我也可以寫，但我知道，已經不是由暗到明的寫，而是由明而外的寫......那（既：由明而外）自然少了由暗到明的興奮、與芳華，但也証明瞭：我確實已經見性了。我已經具備了一顆明心。
這就叫：見性。既：明心見性。見性，就是：明心。明心就是：見性。
道理是一樣的。我現在寫文章，沒有當時那麼興奮了，更多是堅持的習慣......儒家，管這種情況，叫：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”（出自，《禮記·中庸》）顯然，我現在是“教”（既：自明誠）的階段。對人，對事，都很誠實。現在的寫作，用儒家，和仏（既：佛）氏思想的工具寫......對於我來説，也並非毫無一點意義。偶爾，也會在這過程中間（既：自明誠的寫作過程中......），或在這結束之後（既：自明誠的寫作，結束之後......）體會到點新的認識、認知。我管這叫：“溫故而知新。”（“溫故而知新”，出自於，《論語·為政2.11》）道理是這樣的。
總之，寫作大概是我的真愛無疑，而，用仏（既：佛）氏思想、與儒家理論、思想為工具的寫......大概是我的習慣，或：行為方式吧。
道理是，這樣的。總之，儒家思想，和仏（既：佛）氏理論對我而言、來説就是這樣的價值與意義，他們着實的譲我的思想、和我自身有了造型，或者説：樣子。我用儒家思想、和仏（既：佛）氏理論塑造的自己的意識（既：內在、既：道）形態（既：外在、既：德），就叫我的：道德。
道理是這樣的。“德”，是：“道”的樣子。“道”是：“陰”、“陽”。“陰”、“陽”是：“氣”（仏、佛氏，叫：“空”），所以：“德”，就是：“氣”的樣子，或者叫：“氣”的變化，就叫：質。“德”就是：質；“氣”就是：“道”。內道（既：“氣”）而外德（既：質）就為：人，也為：世間萬物。
道理是一樣的。世間萬物，都為：是道德。但，只有有道的人，既：只有見性的人，才真正懂得：何為“萬物是一體”的原則、與原理。只有見性的人（既：有道之人們......因為理，既：性在道中，見性，既有道）纔不會因為僅僅只是“德”（既：形態、既：變化、造型，既：質、既：“色”）不一樣，而區分。
大家都是：道德。宇宙萬物，都一樣......都是：道（既：氣，既：意識）。任何“物體”，都有他的：意識。
只不過它的形態（既：他的“德”、既：他的質、既：他的造型、與樣子......）導致了它“不能”（所謂地，“不能”）説話......
亦或者説：是因為我們的造型（既：我們地“德”、與我們地樣子、既：我們地‘質’）導致了我們（人類）聽不懂它們的話......
道理是這樣的。世間、宇宙中......只有：意識。道理是一樣的。
但，無道的人，既：還沒找到人性的人......則只看造型，只看質，只關注變化，只看“德”了。
道理是這樣的。不一樣的。----作者：李宗奇 庚子年 十月十五 於自家作