重識水姿態 不爭故無尤
常言“上善若水”，卻從未真正認識到水的姿態。《道德經》第八章告訴我們水的姿態，即“水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。”水的真正姿態是居下，而低下正是人人心中所厭惡的狀態，這點就和道的性質很接近。水是不爭的，你把它放在哪裏，它就流向哪裏，承載它的是什麼形狀的容器，水呈現出來的就是什麼形狀。
俗語有言：人往高處走，水往低處流。人總是想着要向上發展，想得到的更多，而水則順勢而流，從不居功，所以水性的“謙卑”“居下”是人要善於向水學習的，當人能修行到水的姿態，那麼應該也就離道不遠了。
回想自己接觸《道德經》以來，所處的環境可以說“惡”到了極點，也正是因爲如此，在“惡”中，一點一點被開啓智慧。曾經想着離開“萬惡之淵”，殊不知，那卻是離道最近的地方，慢慢學會了謙卑，學會了居下，學會了不爭，倒也越來越幸運。逐漸才明白，原來這便是“居善地”，誰說“處下”就不是自己的安全之地呢？正是因爲處在卑下地，纔沒有了繁雜瑣事的干擾，也沒有了競爭的疲勞，有的是時間去提升自己，難道這不是一塊“善地”嗎？這不就是魏老師所說的最適合自己的修行場地嗎？至此，耿耿於懷的心才放平，也恰恰因爲如此，纔會毫不猶豫地“坐進此道”，從而有了接觸吟誦《道德經》的機緣。今天，我已無法計算《道德經》賜予我多少智慧，可以說受益無窮。
“心善淵。”魏老師說：“修道的人，最寶貴的是心善如水。”記得有位老師告訴我，化解矛盾最好的方法，就是給他人以美好的祝福，他人指一切人，包括對我們好的人，也包括對我們不好的人。人心歸善，每一個念頭都會在現實中找到落腳點，善念結善緣，惡念自然結的是惡緣。呂祖言：心善，方能人善地善。行善念，諸事順，年年、念念如此，這是一個漫長的修行功夫。
“與善仁。”同樣，也是水的特性，沒有分別心，對於世間萬物皆是“善”，皆是“利”，“仁”與“水”一樣，都是無心之德，“聖人不仁，以百姓爲芻狗”，如水如天地平等對待萬物，如《道德經》第四十九章所言：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
“言善信。”言出必行，言行一致，知行合一是修道人之根本，做不到如此，也修道不成。信，如水之性格，因勢而動，不以自己的慾望爲指引，順勢而爲，而言語不誠的人，時間久了，大家都能看到本心。信，是什麼？有些東西，信則有，不信則無，因爲人處在複雜的生存狀態，我們所處的不過是一個狹窄的時空空間，對於生命狀態的感悟能力是有限的，但並不能因爲自己的感悟能力有限，而對存在生疑。今天，科學技術雖然發達，但仍舊有些現象無法被解釋，因此科學一直處在探索未知領域中，我們能說無法解釋的東西就不存在嗎？
“正善治。”以正自居，正與邪一念之差，所以要在站在道的高度而定，心正意誠。
“事善能。”水性雖柔，卻能適應各種環境，人要學習“水”的特性，通融變化，處理各種事情的能力。試想，生活中的很多煩惱是由我們不肯改變自己，跟不上事物的發展變化，纔會造成很多麻煩，倘若能夠隨機應變，煩惱自然也就化解了。
“動善時。”水有千萬種姿態，每一種都是最爲適宜的姿態，隨時能順應時事，也就是說，我們要有洞察時事的功夫，只有這樣，才能進退自如，古語有言：識時務者爲俊傑。
以上七善再加上不爭的法則，便是最好的狀態了。所以說，世間的煩惱大多是自己爭來的，爭了這個還要爭那個，一山望着一山高，人們顯然忘記了“山那邊依然是山”。有的人雖然得到很多，但他依然不高興，因爲高興並不與得到成爲正比。菩提本無樹，庸人自擾之，不爭，皆化之。
所以，水的德性便是上德，水利他而不爭，功成事遂而退之，不爭又哪裏來的憂愁呢？我們常常不開心，是否該反思自己的慾望太滿了，滿招損，謙受益，學水之德，謙卑，居下，隨機應變，因勢利導……世間的自在便隨處可見，但又有幾人能做到呢？
修行，修心，修性，永遠在路上。
2020年12月12日