王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、13）
生存者：
我們確實沒有想到，精神智慧是一種存在的方式，這種方式不同於我們本來的生物式存在方式，我們是這種方式的嘗試者，也是犧牲品。你說得不錯，精神智慧的方式使我們獲得了世界，喪失了自己。關鍵是，我們獲得世界來做什麼？有什麼意義？我們是有意喪失自己，還是無意中喪失了自己？我們獲得世界與喪失自己意味着什麼？我們是否正在承受這個事實造成的結果？人類經受的這一切是必然還是偶然？
你分析得很燒腦，這些是簡單的道理還是確實高深的問題，我們是應該穿越這些問題，還是應該繞開這些問題？換句話問就是，我們必須弄清楚這些問題，還是無須在這種問題上傷腦筋？
感知者：
思考是必要的，思想指導行爲，我們不可能沒有思想。你之所以覺得這些問題分析起來很燒腦，其實是與你原有的正在使用的觀念大相徑庭、相去甚遠。要讓人從遠處歸來，的確是一場思想的跋涉，難免要顛覆和摧毀很多原有的概念，最重的是要把思維的方向扭轉過來。一回頭天寬地闊，原來我們是走進了一條衚衕裏，越走越窄，越走越深。
我們獲得了世界，但卻喪失了自己。我們用世界來做什麼？在我們用精神意識和行爲活動創造出來的世界裏生活的已經是另一種似是而非的生物物種，這個物種就是我們人類。我們就是在進化活動中喪失了自己本來屬性的生物，我們用精神創造獲得了世界，但得到這個世界的不是我們，是異化得面目全非的我們自己。這個“面目全非”並不是指我們形體的變化，蛻掉一身長毛和直立行走改變的體形不是主要的，主要的是我們的存在方式變了，由生物本能的感知存在方式變成了生命存在方式。本能存在是存在於具體的感知事實中，而生命存在是存在於生命的概念中。這個生命中的我們就是精神創造的結果，我們以生命理念生存在我們用精神創造出來的世界上，我們從普通的生物一下進入到兩種異常中：異常的世界和異常的我們。
用生命來解釋的世界與原有感知到的世界完全不同，我們被生命意識分解爲生命個體以後，我們面對的世界其實已經被分解成了個人的世界。因爲生命的原理是個體獨立的存在，這種獨立就不得不把世界分解爲一個人面對的世界，即被一個人所使用的世界。這與原來只在感知中存在的世界大爲不同，原來的世界只供我們感知使用，無須佔爲已有。生命的世界只取自己所得，取多少得多少，不佔有不可得，這是生命的倫理邏輯決定的。世界的屬性被生命理念做了本質上的改變，一個供給感知，一個供給佔有，這兩種屬性將同一世界作了兩種用途，前者作爲生物感知之用，後者作爲人類佔有之用。我們就是這樣丟了生物的感知本性而成爲了生命的人類。
我們從此就只能生活在生命的世界裏，在生命的倫理邏輯中生活。生命概念本身是空洞的，它並無特別所指。生命的意義主要就體現在它的倫理邏輯上，生命其實質就是許多道理和觀念的組合，它規定和限定了人的行爲，讓人的行爲服從和服務於一個特定的目的——就是自我的生存。生命讓人只保證自己的活着，生命就是一個鮮明的自我存在觀，生命就是自我存在的表達。生命極爲嚴格地限定了人的屬性，生命讓人的一切行爲從自我出發，並以自我爲根據，以自我爲目的，以自我爲終點……這些都是生命概念賦予我們的強烈意識，我們一旦進入生命意識之中，便被其強力控制，我們就再難走出生命理念半步。生命其實絲毫不具備物理意義，它就是一種倫理邏輯，就是一種精神意識，是一種封閉性極強的精神意識。
生命意識賦予了人以另外的屬性，我們就徹底告別了感知的生物屬性，開始了作爲生命的全然不同的一生。就這樣在感知運動以外有了生存與死亡，而我們又用現象事實來應證生死的存在，我們從此就只能這樣生活在不斷重複的生與死之間。（接下）