Advaita Bodha Deepika
(Lamp of non-dual knowledge)
《“不二”智慧之明燈》
薄伽梵-拉瑪納馬哈希尊者
Chapter-1 On Superimposition
第一章 矇蔽（疊覆，二次曝光，疊印， 極其強烈的障覆）
*super-impostion: 疊覆，二次曝光，疊印， 極其強烈的障覆
*imposition：完全不必要的，多餘的東西，印象深刻的某種事物在起作用，欺騙，蒙受
7-12.
由於三種苦（tapa-traya）的巨大折磨，強烈的尋求從那纏縛中解脫，爲了從這個痛苦煩惱的生存方式中解脫自由，一個通過了長期的四重成就法修習的卓越弟子，親近一個傑出的導師並且祈請：尊者，導師，慈悲之海，我皈依您！請您解救我！（*tapa-traya: 三種苦---變苦，苦苦，行苦。）
Master:
解救你什麼？
Disciple:
救我出離對生死輪迴的恐懼
Master:
捨棄那輪迴，別害怕。
Disciple:
我害怕這生死輪迴，無法越過這巨大的輪迴之海。所以我皈依您。您要救我！
Master:
我能爲你做什麼呢？
Disciple:
救我！我無路可逃。就如同一個人頭髮燒着了，而那唯一要做的就是用水來滅火，所以正如您這樣的一位智者，是像我這樣被“三苦”之火折磨的人們那唯一的救護。您從輪迴的幻象中解脫自在，內心安寧並且沉浸在無與倫比，無始無終的“梵”的至福之中。您一定能夠救助我。祈請您救我！
Master:
如果你痛苦，那麼我能幫助你什麼呢？
Disciple:
像您一樣的聖者，就如同一位父親對他的孩子們一樣，不會看着他人痛苦不管。您對所有衆生的愛是沒有差別的。您是所有衆生的上師，運載我們超越輪迴之海的唯一渡船。
Master:
那麼現在，是什麼讓你感到痛苦？
Disciple:
被嚴酷而痛苦的輪迴之蛇所纏縛，我被弄的神魂顛倒，失魂落魄，苦痛而不堪忍受。大師啊，祈請您來救我出火坑，並祈請您告訴我，我如何能夠解脫自由。
13-17.
M.:說的好，我的孩子！你有靈性並且有一定修持。無須去驗證你做一個弟子的接受能力。你的言辭已經清楚的表明，你是適合的。那麼現在，請仔細聽我說，我的孩子！無上的【自我】，它“存在-知曉-極樂”，那麼誰能是那輪迴的“人”？怎麼可能真的存在這樣的輪迴？這是什麼引起的呢？它是從哪兒，它又是怎麼自我湧現的呢？由於這“非二元”的真實存在，你又怎麼可能被欺瞞，被哄騙的呢？在深睡中根本就沒有任何分離，也沒有發生過任何形式和方式上的改變，並且睡的如此酣暢和安寧，一個愚人醒來就大聲叫喚，喊道：“老天，我迷失了！”不變，不動，無形無相，至高無上，極樂的【自我】---你怎麼可能大呼小叫，長吁短嘆：“我墮入輪迴，我迷失了！”等等諸如此類的話？事實真相是，既無生，也無死；根本沒有“被生出來”或者“死去”的個體真實存在，根本就沒這回事!
D.: 那什麼是真實存在呢？
M.: 真實存在的只有，無起始，無終結，非二元，永無界限，永遠自由，淨，覺，獨一，無上，極樂，知曉。
18.
D.:這樣的話，請告訴我，這個好像雨季那樣烏雲密佈，層層遮蔽，覆蓋了我的這個黑暗，這輪迴的巨大欺騙，這巨大的錯覺妄想是怎麼回事？
19-20.
M.:可以說，這就是幻想（Maya 摩耶）的力量！如同一個人把給他的信件錯讀誤會，同樣的你把“非二元”完美的【自我】，錯覺誤會成一個“個體”。你哄騙自己，你真的是悲慘而苦難。但是這個錯覺，這個幻想是怎麼升起的呢？就好像睡眠中的一個夢，因爲幻想它自身“無知”，幻想它自身不真實，這“無知無明，愚昧”本身就是虛構的幻想，在這個虛假幻想中，這個輪迴顯現出來。你的錯覺就在於此。
21-24.
D.: 這個“無明，無知，愚昧，矇蔽”是什麼？
M.:仔細聽着。在這個身體裏顯現出一個幽靈一樣的幻影錯覺，那個“假我”，斷言這身體是它自己並把這身體據爲己有，這被叫做“jiva”（個體靈魂）。這個“jiva”始終倒向外表現象和肉體上的傾向與愛好，執着的認爲這世界是真實的存在，而且誤以爲他自己是“有自由選擇決定權的做者”，是愉悅享樂，痛苦悲慘的體驗者，經歷者，渴望得到這樣和那樣的東西，想要這個，還想要那個，從未回想起他的真正本質，沒有鑑別力，也沒去質問自己“我是誰？這個世界是什麼？”，因爲從未回想起他真正自我，也無從知道他自我，所以只是在輪迴幻夢中游蕩着。這個對“【自我】的忽略，沉迷外表現象而心不在焉，失去察覺的健忘”就是“無明”。
25.
D.:所有印度教聖典都表明，這個輪迴是“摩耶”的傑作，但你說，它是屬於“無明”，幻想是因爲無明。那麼這兩個說法怎麼融合到一起？
M.:這個“無明”被稱爲很多不同的名稱概念，諸如摩耶，Pradhana（原質冥態），非顯現的隱態，無知，大自然，黑暗，等等。因此，輪迴只不過是無知矇蔽引發的。
26.
D.:這個“無知矇蔽”是怎麼展現出輪迴的呢？
M.:無知矇蔽，有兩個方面：遮蔽掩蓋，投射。
由這兩方面呈現出輪迴幻夢。遮蔽掩蓋有兩個方式。
其中一個，我們說：“它不是，它不存在”，
另一個“ 它根本不外露，不顯現，不出現，未知”。
27-28.
D.: 請詳細說說。
M.:在一個師傅和一個學生之間的探討中，儘管智者教導說，唯有“非二元”的真實存在，而無明的人馬上會想“ 怎麼可能是非二元的真實現實？不會的，這不可能存在非二元，不是這樣的。” 因爲這個無始的遮蔽，即使教導了，這教導也會被蔑視而完全被忽略漠視，使得老觀念一直持續，這舊觀念頑固不化。這漠不關心，正是遮蔽掩蓋的首要方面。
29-30.
其次，在宗教典籍，以及和藹可親，令人信服的宗教大師們的幫助下，對這“非二元”的真實存在，他不甚了了，認爲無須解釋，只是單純的真誠信仰，然而他無法深入探查，深刻體悟，因而只停留在一知半解的表面上，只是嘴上說“真實存在並不顯露於外”。“它不外顯”這只是知識教條上的瞭解，然而這“無明”的幻想，依然頑固留存。這個“它不外顯”的幻想錯覺，是遮蔽掩蓋的第二個方面。
31-32.
D.: 什麼是投射（投影）？
M.:儘管他是不變，不動，無形無相，至高無上，極樂，非二元的【自我】，但是人對他自己的看法是把他自我，看成這個有雙手雙腳的肉體，有完全選擇決定權的做者，正經歷體驗的個體人；不但把這個所看到的身體（客體）認同爲“我”，還相對於這個認同爲“我”的身體（客體），把這個人和那個人，這個事物和那個事物，都看成分離相對的，彼此相異的客體，從而哄騙了自己。就用這個---自我哄騙的虛妄幻想，所錯覺感知到的---這個外部宇宙世界，把這個非二元真實存在給包裹起來形成一個“包膜”，這就是投射（投影）。這就是疊印，二次曝光，矇蔽。
33.
D.: 什麼是疊印？（二次印象，疊印，矇蔽）
M.:把“存在”扭曲成“不存在”，把某種事物扭曲成“不是它”的東西---就好比，把一條繩子扭曲誤認爲一條蛇，一個郵遞員扭曲誤認爲一個小偷，把海面的海市蜃樓扭曲誤認爲真。把一個臨摹仿造的虛假事物表象，套在一個真實存在上，把某一虛假事物的外觀表象投射在某一真實存在上，這就是疊印，矇蔽。
（就如同在鏡子面前的一支鋼筆，通過不同觀察角度去從鏡子裏觀看，我們看到了真實鋼筆“不同部分”的外觀表象，而這一部分外觀表象是真實的，畢竟這是鋼筆的一部分真實外形，然而它又是非真實的，因爲它只是一個鏡子裏的“虛像”。這鏡像的鋼筆，並非真實的鋼筆，它只是這真實鋼筆的一部分表面外觀，同時這鏡像臨摹複製本身就是虛像，雖然它反映出部分真實，但它的確還是假的，這虛像會隨着觀察角度的變化，呈現出虛像的變化。如果把鏡子臨摹複製的虛相認同爲真，原本真實的鋼筆就會隨着觀察角度不斷的變動，似乎看上去具有千差萬別的不同“表面現象”。這個鏡像既不真實，也不完全虛假。即真又假。
通過鏡子來觀察真實事物，總是會看到真實事物的某一角度某一方面的外表形象，並把所看到的那個形象，聯想扭曲爲另一種事物。把一條繩子，通過這樣的鏡像臨摹，在某一角度上，它的樣子幾乎就好像真的一條蛇。於是就認定了這“真”的有一條蛇。而一個郵遞員，通過這樣的鏡像臨摹，二次曝光反射，在某一角度上，它的表象，幾乎就真的像一個小偷，於是就認定了這“真”的有一個盜賊。通過這個“鏡子”來看真實，就總是會把某一角度所看到的影像，認同爲真實的其他事物。這就是把“臨摹的虛假表象”套在了一個真實存在上。第一次曝光，通過某一角度把真實的鋼筆曝光成鏡子裏的虛像，第二次曝光就是把這個觀察角度所看到的虛像，重新第二次認知辨識，並認定爲另一“真實”事物。這就是二次疊加，矇蔽，包裹。把假像包在真的上面。把類似和近似卻並不全等的某一角度投射疊印來的鏡像，認同爲全部和真實。）
34.
D.:虛假的幻相疊印在真實事物上，這真實事物是什麼，根本的本體，存在實體嗎？
M.:“非二元”的【存在-知曉-極樂】，或者至高無上的梵，就是真實存在實體。就好比，虛假的“蛇”的名稱，概念和結構模樣，被疊加複印在一條真實的繩子上，同樣的，在這“非二元”的真實存在實體之上，疊加套印了各種門類各種層級的“有感知事物能力的有情衆生，以及無生命的事物”。於是因此，各種名詞概念和結構現象，這些名相就經由這疊印的化妝打扮，顯現爲這宇宙，形成這個矇蔽。這是虛幻的表面現象。
D.:在這個非二元的真實存在上，誰在哪兒引發了這個疊印，這矇蔽？
M.:摩耶（Maya)
D.:摩耶是什麼？
35.
M.:它是對於---前面所描述的【梵我】---無知不明的“幻想”。
D.:這個無知不明的幻想，又是什麼？
M.:儘管話說起來，【自我】就是【梵】，但這不是對【梵我】的學術概念上的知識。那些阻塞住這個【自我】認知了解的，就是對“無知不明”的幻想。那些阻塞【自我】認知了解的就是“無明”。
D.:這個“無知不明”的幻想，是怎麼投射出這個世界的呢？
M.:正如對本質本體的無明矇蔽，換句話說，繩子映射成一條蛇的臨摹幻影，因此對【梵我】的無明矇蔽，映射出這個世界。
36.
M.:這世界是個幻影，這是必須認清的，因爲這世界是被疊印的，並且根本不存在任何前（知覺）或者後（知識理解）。
D.: 這世界根本不存在任何前（知覺）或者後（知識理解），怎麼能這麼說呢？
M.:爲了被造，那麼它就不可能在創造“前”就已存在（也即，它是伴隨創造，一起同時同步一齊出現的，無時間性，無空間性，因此無時間上的前後，也無空間上的先後，同時發生同時聯立）；疊印消散，矇蔽解除，這世界它就不可能存續；現在於時間空間的間隔來看，它純粹就像半空中閃現的一個幻生的城市，一個虛空中的魔法城市。因爲在深睡，休克，昏迷和三摩地等持狀態中，它根本不可見，所以說即使是現在，這世界它也只是一個超級哄騙，因此是一個幻想錯覺。
37.
D.: 在創造之前，以及在疊印消散，矇蔽解除時，如果那兒根本沒有這世界，那時，什麼能夠“存在”呢？
M.:只有那最本質的存在，非虛幻，非造，非二元，一致無差別，外即是內，內即是外，存在-知曉-極樂，不動，不變，真實。
D.:這是怎麼被認知了解的？
M.: 《吠陀經》言“在造物面前，只有純淨的獨一存在”。瓦西斯塔Vasishta瑜伽，也幫助我們去認知理解這一點。
D.: 瓦西斯塔Vasishta瑜伽怎麼說？
38.
M.: “在（疊印矇蔽）溶化消散中，這整個宇宙向內收回，只留下那獨一的純粹真實，停留在不動靜止，超越言語和思想念頭，既非黑暗也非光明，而是完美，完全，也即“不可說”，不空（不是斷滅的虛空）”，瓦西斯塔Vasishta瑜伽是這麼描述的。
39.
D.: 那麼在這樣的“非二元”真實存在中，這宇宙又怎麼能夠升起顯現啊？
M.:這正如之前的繩子和蛇的比喻，對這真實的本體---“無知不明”的幻想，就隱藏在這繩子裏，所以同樣的，在這個基礎本質的真實存在內，也隱含着這個“無知不明”的幻想，它有不同的稱謂---“摩耶”或者“無明”。於是隨之就引發這所有名詞概念和表相。
40-41.
這個摩耶（Maya)，它依賴於這個“無關聯的”【知曉-極樂-真實存在】，有兩個方面：遮蓋掩蔽和投射突起；通過前者，也即通過遮蓋掩藏，它從觀看中，隱匿覆蓋了它自身的底層基礎的觀看視角；同時通過後者，這隱匿無形不顯現的“摩耶”，就被虛構幻化呈現爲“心智”。這心智此時用它的全部所有潛在因素和全部含義，和它的潛伏延遲期（時間等待）玩弄關聯運動，用所有名詞概念和形式結構，外形表象，總體投射發展出這個宇宙。
42.
D.: 以前有別人講述過這個嗎？
M.: 是的，瓦西斯塔 Vasishta 對拉瑪 Rama 說過。
D.: 怎麼說的？
43-50.
M.: “梵的能力是無窮無限的。在這些能力中，那內在力量經由它的放射和照耀而彰顯出來。”
D.: 那些不同的力量是什麼呢？
M.:在有情衆生中的“知覺力，感覺能力-【識】”；【風】的“運動能力”；【地】的固態能力，穩固力，【水】的流變，變移性能力，【火】的熱力，激烈迸發力，【空】空靜空閒不佔用，承載一切，接納一切的包容力，衰敗消亡事物中的衰變蛻變趨向力；還有更多更多都是大家耳熟能詳的。這些能力始終歸於“不變異，不顯現”，而隨後才顯現出它們自身。它們不可或缺的一直[潛在]於非二元的梵，就如同孔雀羽毛的那些鮮豔奪目的顏色，潛伏存在於孔雀卵中，或者如同枝繁葉茂的榕樹，潛在於那微小的種子裏。芥子納須彌，一粒極其微細的種子裏，潛在休眠着整個宇宙的所有事物。
D.: 如果所有一切能力是潛伏休眠於這獨一的梵內，爲什麼它們不同時同步的一齊彰顯？
M.:樹木，莊稼，草本植物，匍匐植物，等等，注意它們的種子，它們是怎樣被大地容納和控制的，這些種子中，只有一部分發芽並向外生長，依循着土壤，氣候，季節和活動週期。所以同樣的，對於現象的表現類型和彰顯的程度力度，都由條件，狀態而定。梵（摩耶Maya的所有一切才能能力的底層根本本體），連接結合【想】的能力，此時，這個能力展現爲【心智】。於是，始終潛伏，休眠靜止的摩耶Maya,霍然從至高無上的【梵我】-所有一切的共同源頭，噴湧顯露爲【心智】。隨之，這個心智塑造出所有宇宙。瓦西斯塔Vasishta就是這麼講述的。
（瓦西斯塔Vasishta，這是梵文的英語寫法，一個古老大師的名字，搜索一些資料，他似乎是《梨俱吠陀》的主要作者。《梨俱吠陀》的成書時間大致是在公元前2000至1500年之間，由於印度古人不慣用文字記述，《梨俱吠陀》實際上是靠婆羅門祭司們代代口耳相傳，爾後纔有手稿。有的資料把吠陀思想產生的時間推延到公元前7000年。---譯者注）
51.
D.: 這個產生摩耶MAYA投射力（預測，構想，投射，突起）的這個心智，它的特性是什麼呢？
M.:去“想起”（回想，追憶，記憶，使自己回想起一時忘掉的）諸概念，諸想法，或者諸“潛在”，就是它的特性。由於它所容納的內容，它包含有諸“潛在”，並且，以兩種方式，顯現於那意識覺知觀睹下，這兩種方式爲 “我”和“這個事物”（如此，如彼，這樣和那樣）
D.:這些方式又是什麼呢？
M.: 它們是概念“我”（總的印象“我”）和概念想法上的“這個”，“那個”，等等，對顯現事物的總印象。
52.
D.: 這個概念印象“我”是怎麼被覆蓋疊印在意識覺知“觀睹”上的呢？
M.:猶如銀色光澤被包覆疊加在珍珠的“真珠質”上，讓真珠質顯現爲銀色，同樣的，概念印象“我”包覆疊印在本質覺知觀睹上，就把這本質覺知觀睹顯現爲“我”，也就是這個體自我意識ego，看上去彷彿這覺知觀睹和個體自我意識並沒差別，恍若這“個體自我”本身。
53.
正如一個人，鬼迷心竅，被某種潮流風氣哄騙驅使，而在行爲表現上完全判若兩人，同樣的，這覺知觀睹被概念“我”所染，遮蔽忽略它的真正本質本性，就把它自身呈現爲“個體”自我意識ego。
54.
D.: 這不變而恆常的覺知觀睹，怎麼可能把它自身錯認爲是變動無常的個體自我呢？
M.:就好像精神錯亂的一個人，覺得他自己飛在半空中，或者好像一個癲狂的醉漢，或者好像一個思維散亂的精神病人，思維混亂而語無倫次的瘋子，或者好像一個正在夢中遨遊的癡心妄想的做夢人，或者一個鬼迷心竅的人所做出的古怪行爲，儘管“覺知觀睹”本身，它不動而恆常，清淨純粹，然而在虛構的幽靈般的個體自我意識的染着，蓄意包裹覆蓋下，就變化顯現爲“我”。
55.
D.:是心智的“概念我”，把覺知觀睹修改顯現爲個體自我意識的嗎？或者在觀睹覺知裏，心智的概念“我”本身被修飾成個體自我意識？
56-57.
M.:這個問題不可能出現，由於除了【自我】就再無任何真實存在物，所以它自己無法對它自身顯露去了解明白它自身。（菜刀無法依靠砍開自己來了解自己“切割”的能力。磅秤無法依靠稱量自己，來表明它自身的“稱量”能力。）因此它必須喬裝改扮成“個體自我”來顯露【自我】。
D.: 對此請您更深入的解釋。
M.:就好比對繩子這一事實真相的“無知”，“無知”本身不可能把真實的繩子伸展成蛇，但只須把繩子虛構成---看上去像一條蛇；對水的“無知”並不能顯現真實的水本身，就把水虛構顯現成流動，泡沫和波浪；對火的“無知”無法顯現真實的火本身，就把火虛構顯現爲火花和火光；對土的“無知”無法顯現真實的土本身，只能把土虛構表現爲一個容器，同樣的，對“觀睹見證”這內在力量的“無明”，無法展現“觀睹見證”自身，只能把目擊觀睹虛構呈現爲“個體自我ego”。
58-60.
D.:大師，【自我】透過“摩耶Maya”被分離，碎裂成個體的“我”個體自我意識，怎麼能這麼講呢？ 【自我】不與萬法爲侶，和任何其它事物都無關；就好像“以太”，它始終純淨，無雜無染，不變，不動。摩耶是怎們能夠觸動染污它的呢？【自我】的分離碎裂，就好比說“我看到一個人掌控了“以太”，然後把它塑造成一個人；或者用風捏了個酒桶，這不是個荒誕的說法嗎？我現在陷入輪迴之海。救救我吧。
61.
M.:摩耶被叫做摩耶，就因爲它能夠把“不可能”虛構營造成“可能”。這是能力，把這能力帶入觀察，這個能力就使得並不始終存在的東西，非恆常的事物，看上去清楚生動能被理解知道，就好比一個魔術師，讓他的觀衆看到了一個空中樂園。如果一個人能夠這麼做，摩耶就不能那麼做嗎？對此，一點也不荒唐。
62-66.
D.: 請您再透徹的講講。
M.:現在仔細考慮睡眠引發夢境幻象的能力。一個人關起門來，躺在一張小牀上沉入睡眠，在他的夢境裏塑造出迷人的飛禽走獸形象；這個做夢的人睡在他的家裏，而夢境幻像裏所呈現的他，正漫步在貝納勒斯的大街小巷裏，或者塞圖的沙灘上；儘管這做夢的人，不動，不變，穩定的躺在那兒，然而在他的夢境幻像中，他正飛在半空中，一頭栽進一個深淵，或者一刀砍下他自己的手然後把它抓在他手裏。對夢境本身而言，是否穩定連貫，是否前後一致，並不是必須的，穩定或者不穩定都無所謂。在夢境幻象中，無論閃現什麼，佔有了什麼，都是恰當的，合理的，而且都不被批判，無可指責和挑剔。如果說這麼簡單的睡眠，都能夠通過做夢來把“不可能”虛構成“可能”，那麼以摩耶那無所不能的幻力，創造這個難以描述的宇宙，又有什麼奇怪，用得着那麼驚訝嗎？這摩耶，是它的完全本能。
67-74.
爲了去描述說明它，我得給你講述一個來自於 瓦西斯塔瑜伽Yoga Vasishta的簡短故事。有個國王叫做拉瓦那，有一天在王宮的朝會時，一個魔術師出現在他面前。他迅速的走近國王，向國王行禮致敬，並說：“陛下，我想展現一個奇觀給你，看！” 說着，這魔術師，在國王面前揮動一個孔雀羽毛做的“連枷”。國王就被弄的眩暈恍惚起來，忘記了他自己，並且看到一個巨大的幻像錯覺如同一個離奇的夢。他發現一匹馬就站在他面前，他騎上馬奔馳狩獵在一個森林裏。在漫長的狩獵之後，他焦渴難耐，找不到水喝並且越來越疲乏。就在此時，一個種性低賤的女孩忽然出現在眼前，拿着一個泥盤子裝着一些粗鄙的食物。由於極度的飢渴驅使，他扔下了所有的種性制度上的限制，扔下了他的自尊心，請求那女孩給他一些喫的喝的。那女孩強迫他答應，必須娶她爲合法妻子纔給他喫喝。他毫不遲疑的答應了，接過她遞過來的食物，後來跑進她所居住的小村子，它們倆就做了夫妻，生活在那裏，並生下了兩男一女。
自始至終，這國王一直坐在國王寶座上沒動。而就在那短暫的一個半小時的時間間隔裏，他被導入另一貌似真實的悲慘人生，持續了有好幾年。瓦西斯塔Vasishta用這樣的模式，對Rama講了幾個長篇故事，就是爲了讓他銘記，那“摩耶”的神奇絕妙的扮演，通過摩耶，那“不可能”是如此輕易的虛構成“可能”。
75-76.
超越了這心智伸展攀緣的力量，就沒有錯覺幻象，然而沒人不被它哄騙。它的特性是去把那“不可能的”完美達成。沒什麼能夠逃脫它的力量。甚至於無染，清淨，不動，不變，恆常的【自我】，也被虛幻成了，看起來好像無常，變化，被染污的。
D.: 怎麼會這樣的？
M.:看看這天空是怎麼樣的，這天空是不可分的清澈無污點的，但看上去是藍色的。那至高無上的【自我】儘管永遠純淨無雜，然而一直被個體自我意識所包裹覆蓋，一直穿着個體自我的外套，被虛幻展現爲血肉靈魂的人，就好比這個拉瓦那國王，扮演着這個低賤卑微，苦難悲慘的人生。
77.
D.:如果這至高無上的【自我】通過接連結合心智的“我”模式，虛幻營造了這個“個體血肉靈魂”的假象，那麼他應該只顯現爲一個單一的血肉靈魂啊。但現在有很多個血肉靈魂。這獨一的真實存在，又是如何顯露出如此衆多不可數的血肉靈魂個體？
78-80.
M.:一旦這單一獨體的血肉靈魂錯覺開始顯現，在這個純淨的至高無上的【自我】內在運轉中，用那知曉的純淨以太【空識】，它自然的自發的衍生其他的貌似真實，其實虛無的個體靈魂們。一旦有一條狗跑進一個佈滿鏡子的房間裏，它首先會在一面鏡子裏導致一個反射映像，隨即一連串的反射映射就形成了不可數，於是這條狗，發現它自己被無法計數的其它狗們環繞包圍了，這狗就變的憤怒而低吼顯露出要開打的樣子。因此這些鏡子是伴隨着純淨獨一【自我】，非二元的意識以太【空識】。一個血肉靈魂的錯覺，就沒法不躡足於衆多血肉靈魂的幻象之中了。
81-83.
再者，把這個世界看成“你-我-他”等等的這個“習慣習氣”，也在夢裏，迫使做夢者去把夢中貌似真實的虛幻事物看成實體，在這一點上也類似於鏡像衍生的反射映射覆制。與這個“狗進入佈滿鏡子的房間”類似的---即使現在，那過去世的大量習慣習氣，堆積積累，使得唯一純淨無雜的“知曉-以太-空識”的【自我】看到無法計數的虛幻個體靈魂們。能夠超越這摩耶範圍的，正是它自身的那個“不可思議”，那個“朦朧未知”；現在這一點水到渠成了，現在注意聽，這物質身體和這宇宙範圍，階層是怎麼被封裝建立的。
84-85.
正如至高無上的自我，通過摩耶的“我”模式而表現爲“我”，同樣的，這至高無上的自我，它就通過摩耶的“這個，那個，如此，如彼”模式而顯現成---這個塞滿了它的內容物的宇宙。
D.: 怎麼個意思？
M.:那多樣性的力量就是“這個，如此”模式，它的本質就是去持續設想想象“這個”和“那個”“這樣和那樣”。在意識的以太中，它追憶回想着數百萬計的潛在因素，把這些潛在設想成“這個”和“那個”“這樣和那樣”。被這些潛伏潛在的衆多因素攪動激發着，這個體靈魂儘管它本身也是意識的以太，當下卻展現表露成個體的身體以及諸如此類的東西，顯露成這個外部的諸多世界以及多樣性的差別差異和分歧。
D.: 怎麼個意思？
86-89.
M.:首先，心智顯現在不可分的意識以太中。它的整體活動來自於前面所說的諸潛伏潛在因素，這整個活動表露爲多種多樣的各色貌似真實，其實虛幻飄渺的結構模式和外形，諸如“這個---就是帶有器官和肢體的身體”---“我就是這個身體”---“這個---就是我的父親”----“我是他的兒子”---“我的年齡多少多少歲”---“這些人是我的親眷和朋友們”---“這個就是我們的房子”---“我和你”---“這個和那個”---“好和壞”---“喜樂和痛苦”---“奴役束縛和解放自由”---“種性，宗派和責任義務”---“諸神，人類和其他活物”---“高，低和兩者中間”---“享受者和令人享樂的事物”---“數以百萬計的範圍和階層”---等等。
D.: 這些諸多潛在因素，怎麼能自身閃現爲這個浩瀚宇宙的呢？
90.
M.:一個人在深睡中停留在不動不變以及喜樂中，當被這些湧起的潛在因素激發攪擾時，就看到了“衆生和世界”的虛假的夢境；它們什麼都不是，而只是在他內在中的諸多潛伏潛在因素。因此在清醒狀態，同樣他也是被這些潛在潛伏因素所顯現成的---這些諸衆生和諸世界的幻象所哄騙。
91.
D.:現在，大師啊，這個夢只是在清醒狀態裏，諸多心智印象所結成的“複製再現”，並且這些心智印象，之前就潛伏着。它們把過去經歷的體驗，重新複製再現。因此，可以確鑿的把夢幻說成---僅僅只是心智的封裝營造。那麼這個清醒狀態下的世界，事實也應該同樣如此，這個清醒狀態下的世界，必然是作爲某些過去的堆積印象，過去感受的“再生繁殖，複製再現”。引發造成這些清醒狀態下的體驗經歷的，這些印象，印記感受，它們是什麼呢？
92.
M.:就如同清醒狀態下的經歷體驗，導致產生了夢中世界，同樣的，過往累世的諸多生命體驗，導致產生了這個清醒狀態下的這個世界，儘管這一切都是貌似真實，其實是虛幻的。
D.:假如當前的體驗經歷，都是前面所描述的那些，由它們所導致引發的結果，那麼又是什麼，導致產生了它再往前的那個？
M.:是來自於它更早前的印象感受導致的，依次類推。
D.:這樣的話，就延伸歸結到創世紀造物的時刻了。在崩散融化中，所有這些印記印象都必然被融化掉了。那麼還剩下什麼來開始新一輪的創世紀造物呢？
M.:正如你把一天所收集的印象和印記感受，歸攏潛伏在深睡中，並在隨後的一天變成外顯；同樣的，那先前循環（kalpa劫）的諸印象就在隨後的一個循環（劫）裏“再現”。於是乎，摩耶的這些印象印記，根本就沒有起點，就這麼來來回回的反覆顯現。（注：劫-世界自創始至毀滅的一週期，古印度認爲世界每若干萬年便毀滅一次）
93.
D.:大師，之前那些所體驗經歷的東西，現在能記得，能想起來。爲什麼前世的經歷體驗，我們就不記得了呢？
94-95.
M.:這不可能發生。審視一下，那清醒狀態下的經歷體驗是怎麼在夢境裏“再現”它們自身的，只不過，並不是使用和清醒狀態下相同的同一方式來抓取捕捉，和清醒狀態下理解觀察的方式不一樣，只是以不同的的方式去捕捉抓取不同的觀察領會。爲什麼？因爲睡眠使得一切截然不同，使得一切大不相同，既然睡眠隱藏遮蓋了原本最初的狀態關係和態度方位並且扭曲了它們，以至於同一經歷體驗在夢中被再現爲不同的配置安排，常常和原先的相悖，畸變和搖擺不定。同樣類似的，過往的生命體驗經歷，就被死亡和昏迷所擾動影響了，以至於這次當前的人生，在配置安排上，環境背景和先前的那一次生命是不同的，並且，同一體驗被按照一個不同的方式再現出來，那不能再稱之爲過去。
96.
D.:大師啊，夢中景象僅僅只是心智產物，瞬變現象，稍縱即逝並且很快瓦解成虛幻。所以夢中景象，把它們說成是幻象錯覺是完全準確的。但是與之相反的，清醒狀態下的世界，被看到是持久延續的，是穩定的延續着的，而且所有證據跡象都能證明，它是真實的啊。怎麼能把這清醒狀態下的世界也歸爲夢境，並說它是虛幻的，不真實的呢？
97-98.
M.:在夢裏，那夢本身內在中，被經歷到的景象和情節，那體驗是被驗爲真實的；在夢中，這些景象經歷和體驗並沒在夢中崩塌爲虛假。同樣的，在這個清醒狀態下的，此刻對這個世界的體驗，也同樣被認定爲“可證”的真實。但是當你甦醒，回到你真實真正的本性本質，這個你此刻堅信的真實世界，也就類似你昨晚的夢一樣崩潰，同樣變得虛幻而逐漸消失。
D.:那接下來的問題是，在夢和清醒，兩個狀態之間的差別是什麼呢？
99.
M.:兩個都僅僅只是心智，貌似真實而其實完全虛幻。對此用不着有任何懷疑。清醒狀態的世界，是一個被拉的很漫長的錯覺假象，而睡夢狀態是一個被拉的很短暫，一個臨時的錯覺假象。這是唯一的差別，兩者之間就這一個不同，除此再無差異。
100.
D.: 那就是說，清醒和睡夢，都只是同一夢境，誰是這個夢者？
M.: 這所有一切宇宙，都是那“非二元”---[無染，清淨，純一，知曉，極樂的唯一真實]---它的夢境。[真實]做了一個夢，而這夢就是宇宙。
D.: 但一個夢，只能發生在睡眠中。那麼這至高無上的【自我】跑去呼呼大睡，就爲了來觀看這個夢嗎？
M.:我們的睡眠，相當於對【自我】的覆蓋矇蔽狀態，睡眠隱匿掩蓋【自我】的真實本質本性，從時間概念上說是曠古至今。【真實自我】夢想出這個宇宙的夢幻。這就好像“做夢者”被他的夢境所哄騙，把夢中經歷的體驗當作他自己，思考着他的夢中經歷和體驗，以爲那就是自己，所以同樣的，那不變不動的【自我】，通過這夢境所呈現的幻象，錯覺經歷體驗着生死輪迴的血肉靈魂。
101.
不斷觀看體會這個夢一般的肉體，感知和思維，等等，這血肉靈魂就被哄騙欺瞞出“他是這個身體和感知思維等等”的信念；伴隨着這身體，感知和思維，他沿着“清醒--夢--深睡”三個狀態一圈又一圈的轉。這就形成了他的輪迴。（*按照這一段的解釋，似乎“死亡狀態”和“深眠狀態”有些類似，“醒”來時換了一個有很大不同的配置，睡眠可以叫小死，做夢可以叫半醒。）
102-104.
D.: 什麼是清醒狀態？
M.:它是“我”方式，連同其他全部的心智模式一起連接關聯“客體現實夢境”的現象。對於清醒狀態，在粗重身上，打開“我”屬性，這個個體被稱之爲“visva”（周遍醒位），清醒狀態的經歷體驗者。
D.: 睡夢又是什麼？
M.:在感知和思維從“外部活動”被收回後，在清醒狀態下被心智思想模式形成的印象感想，在睡夢中翻版再現它們自身爲夢中景象。對這個微妙身狀態的體驗者，被叫做 “taijasa” （炎光夢位）。
D.: 深睡是什麼呢？
M.:當全部心智思維模式都蟄伏休眠，靜止潛伏在“原因”的無明遮蓋裏，此時就叫做進入深睡。這裏的體驗者，叫做"prajna"(有慧深睡位）得自我的極樂。
105.
由於他過往的因緣業報的運算操作，並依照它來賦予他---清醒，睡夢或者深睡體驗，這靈魂個體，就輾轉在這個旋轉木馬上。這就是輪迴。以同一方式，因爲過往因緣業報的影響結果，個體靈魂受到生死支配。
106.
儘管如此，它們也都只是那被哄騙的心智---所表露出的現象，並不真實。他看上去貌似真實的出生或者死亡。
D.: 生死怎麼能被說成是幻相錯覺呢？
M.: 請認真聽我說。
107-109.
正如當個體靈魂被“睡眠（遮蔽）”完全控制時，清醒狀態下的“關係配置和態度舉止”就讓位給了一個“新”夢想，以便去“重排復現”以前的經歷體驗，或者在外部客觀現實夢境中所需要的事物，以及心智思想活力全部衰減而喪失；那麼同樣的，當他被死亡前的昏迷所壓倒，他當時的“關係傾向，角度，態度”就散失了，並且心智不活動而潛伏着。這就是死亡。當心智把過往的經歷體驗“重排複製”，以一個全新的配置安排，再次顯現時，這個表面現象就叫做“誕生”。誕生的序列進程，開始於人的想象設想，“這個就是我的媽媽；我躺在她的子宮裏；我的身體有這樣那樣的肢體。” 隨後，他設想他自己誕生到這個世界裏，稍後他宣稱“這個就是我的父親；我是他的兒子；我的出生年代和年齡段是如此這般的，這些人是我的親屬和朋友；這個漂亮的房子是我的”，諸如此類等等。死亡前的昏迷麻痹使得之前的一個幻象衰退喪失，而這一系列新的幻象進程，則開始於前一個幻象的散滅，但是這新的幻象進程，是依賴過往的行爲態度的“反應作用”的影響，取決於過往行爲的後果。
110-113.
個體靈魂被那不真實的死亡前的昏迷假象---壓倒性的控制住，會依照他的，過往不同的行爲態度，而顯現出不同的幻象。在死亡發生後，他相信“這裏就是天堂；這裏非常可愛，我就在這個天堂裏；我現在就是一個絕妙的天人；於是衆多迷人的仙女就來服侍我，樂意聽我的召喚；我暢飲着天國瓊漿玉液”，或者，“這就是冥界；這傢伙就是死神閻王爺；這兩個就是死神派來的信差-牛頭馬面；哦！它們如此殘忍無情---它們把我投入地獄！”，或者，“這裏就是慈悲淨土；或者梵天淨土；或者 毗瑟挐淨土；或者溼婆淨土，諸如此類。於是依照他們的類型，過往潛伏着的，隱含着的因緣業力果報，就在真正【自我】面前，在這真正【自我】永住，不動，不變的意識以太，顯現出“生死”幻象，天堂地獄或者其他領域的六道輪迴幻象。這些都僅僅只是屬於心智的虛妄幻想所形成的錯覺哄騙，而根本就不真實。
114.
在真正自我的意識以太內在中，存在有---這宇宙的表面現象，就好像半空中的乾達婆城。這是被空想出來，並被認同爲真實一般的來喜愛，然而實際上根本就不是真實的。這“空中花園”完全是用“名詞概念”和結構形式---虛構編造的空幻現象，除此之外，它什麼都不是。
（*從深睡轉入清醒，而配置基本不變，此時是日常睡眠；從深睡着轉入清醒，而配置改變，此時爲“死-生”）
115.
D.:
大師啊，不光是我，而是所有人，對這個世界裏的有情衆生和無生命事物的全部直接體驗，都認定它是可驗證的並且是真實的。這世界怎麼能被說成是虛假的呢？
116.
M.: 這世界以及它全部的內容，僅僅只是在意識以太上的超級印刷，巨大的拼版僞裝。
D.: 這疊印是通過什麼實現的？
M.: 通過對【自我】的遮蔽和掩蓋。
D.: 它是怎麼掩蓋併疊印的？
M.:就好像把有情衆生和無生命的事物作爲一個繪畫藝術作品，呈現在一個巨大的背景屏幕上。
117.
D.:鑑於那些經典所宣稱的，這所有宇宙是按照大自在天Isvara的意願被構造出來的，而你卻說，這一切是被某個人的無知矇蔽所導致的。這兩個說法怎麼能夠調和自洽的？
118.
M.:沒有任何矛盾的地方。經典中所談及的那個“大自在天”，意思就是指“摩耶”，它構造出五個基本元素，並且按照多樣的各色各樣的配置組合方式來糅合混合，虛構出多樣化多樣性的宇宙，而這全都是虛構出的假象。
D.:這經文怎麼就能言明“假的”是什麼？
M.: 這些經文的本意是引領---去認清那無知矇蔽，而不是針對在表面上閃現什麼現象。
D.: 這怎麼講？
M.:人一直不考慮，不關注他是完美意識以太的真實存在本性，這個“漏”，使得他包裹着“他是一個身體，等等”的自我認同，而被這包裹覆蓋所哄騙，因而把他自我當作一個微末的個體而具有低位的容量，卑微無能的性質。那麼如果他被告知，他是這整個宇宙的造物主，他會嘲笑這個概念，並且拒絕接受引導。（不笑不足以爲道）因此爲了遷就他的信念程度來加以慢慢引導，那些經文就權且暫時假設了一個大自在天來作爲宇宙的創造者。但這不是真的。儘管如此，這些經文，還是給那些能夠理解，願意思維的探求者，揭露出了那真相。你現在正把那幼稚園童話故事，錯誤的理解爲形而上的真相。就在這一點上，你也許還記得在 Yoga Vasishta中的那個童話故事。
119-134.
D.: 這故事是什麼樣的？
M.:這是一個很好的故事，表明這宇宙的虛無。在聽到這故事時，那“把這個世界當真實”以及“這世界是大自在天所造”的虛假觀念，就會全部瓦解消失。簡短的來講述，這個故事是這麼描述的：一個小孩兒要求它的保姆來講個有趣的故事。因此她就講了這樣一個故事：
保姆：從前，一個擁有無上能力和權威的國王，他的母親不孕，這國王統治着三個世界。他的話，對於這三個世界裏的所有國王們就是法律。不孕母親的這個兒子，擁有非凡的，短暫營造幻象的能力，可以虛構創造，養育以及毀滅這些世界。他能以他的意志意願來穿上三個身體中的任何一個，白色的，黃色的和黑色的。當他穿上黃色的身體時，他產生了一個強烈的願望和催促，就好像一個魔法師，他創造出一個城市。
小孩：這個城市在哪裏呢？
保姆：它懸掛在半空中。
小孩：這城市叫什麼名字？
保姆：幻城
小孩：這城市如何建設的？
保姆：它有14條盛大壯麗的街道，每一條都被分成三部分，在其中各自都分別有很多令人喜歡的花園，巨型大廈，還有7個豪華奢侈的水池---裝飾着成串的珍珠。有兩隻燈，一個溫暖熱情，另一個平靜涼爽---這兩隻燈永遠照亮城市。在其中，這不孕母親的兒子，建起很多漂亮的房子，一些在高處，有一些在中間，其他的就在低地上。每棟房子都有一個黑色的毛茸茸的屋頂，9個門洞，若干窗戶以便讓風進來，房子有5盞燈，三個白色的頂樑柱子，而牆壁上精密的塗滿漂亮的灰泥。用他的魔法，他虛幻了大量的可怕幽靈，讓每個幽靈都去守衛一棟房子。就好像一隻要飛入它巢穴的鳥一樣，以他的意願，任意進入任何房子，並按照他的喜好隨便折騰，縱情享樂。
135-140.
穿上他 的黑色身體，他就通過那幽靈幻影的守衛們來保衛這些房子的家。穿上他的白色身體，他瞬間即刻就把它們都化爲灰燼。這個不孕母親的兒子，就好像一個被再三愚弄的傻瓜一樣，反反覆覆的把城市建立起來，保衛它，然後付之一炬，全部毀滅，全憑他突發奇想，忽然冒出的怪念頭，忽然自發的胡亂想像，一時突然的興致和心血來潮，一旦他折騰累了，就跳進“海市蜃樓”幻想之水裏洗浴，並且讓自己煥然一新，好似補充了能量一般精力充沛，並且把虛空中採集來的鮮花做成衣裳，得意洋洋的穿在身上。我曾經見過他，他會很快跑來這裏，就在你面前，把那用玻璃碎片精美製成的4串閃着玻璃光澤的寶石，以及珍珠銀的腳鐲作爲禮物送給你。
這小孩兒把這童話傳說信以爲真，並且很喜歡。因此就因其無知愚蠢，而被愚弄哄騙，把這個世界當作真實。
141-148.
D.: 這個故事是如何表明要旨的呢？
M.:這個故事裏的小孩子，就是這個世界裏的矇蔽無知的人；那奶媽乳母，就是那講述着大自在天創造萬物的那個經文；那不孕母親的兒子，那個最有權威的國王，就是“摩耶”所生的大自在天；他的三個身體就是“摩耶”的三個能力；以梵天， 毗瑟挐，樓陀羅的面貌來假立形體，（分別代表創造之神，守護之神，破壞之神的假立比喻形象）。黃色形體的梵天，貫穿遍滿全部宇宙，在意識以太內構建了故事中的空中之城，這城市的名字是“完全虛幻”；那14條街道，是14個世界；那優美的花園是森林，那巨大的建築物是各類綿延的山脈；那兩盞燈是太陽和月亮，那奢侈豪華的水池，以及上面裝飾的成串珍珠，就是海洋以及流入海洋的那如此衆多流動的江河。
149-155.
那些蓋在高處，中間和低地的房子，就是天人，人類和動物的身體；那三個白色的立柱就是骨骼，那牆上塗抹的精細漂亮的灰泥就是皮膚，那黑色毛茸茸的房頂，就是頭和頭髮，那9個門道就是身體裏的9竅，那5盞燈就是五官感知，而那可怕的幽靈守衛就是那個體自我ego.
現在，大自在天，這國王，他是這個不孕不育的母親“摩耶MAYA”的兒子，建造了這些身體的房子，並且隨心所“欲”，所“信”的鑽進房子裏成爲血肉生命個體，並在幽靈守衛-ego-個體自我意識的偕同下，一起活動嬉戲，漫無目標，一刻不停的瞎折騰。
穿上黑色身體，他的功能作用就是毗瑟挐或者宇宙大我，支持維護供養着宇宙。穿上白色身體就是“樓陀羅”毀滅破壞神，這全部是內在的活動並且一切在內，他把所有整體宇宙縮入他自己。這就是他樂此不疲的折騰。這個尋歡作樂就被說成是---國王在幻想之水中，用幻想之水讓他自己煥然一新，恢復飽滿，活力充沛。他引以自豪和得意的，是他的獨立自主，他的最高統治權。那從空中綻放的羣花就是屬性特徵-全知和幻化的萬能。那腳鐲是天堂和地獄，那4串玻璃光澤，是四個 Mukti的階段 — Salokya, Samipya, Sarupya and Sayujya, 意味着在等級次序上的平等平衡，條件身份或者力量，以及最終的身份。這國王期待跑來送禮，是偶像崇拜---這滿足了熱愛者的祈禱。用這個方式，那些對經典經文的無知學生們，就被他的矇蔽掩蓋所哄騙，相信這世界是真實的。
161.
D.:天堂和地獄以及四個至福的階段，應該全都是假的，虛幻的，但爲什麼一部分經文裏，還要設立去贏得天堂或者至福的方式方法和次第？
162-164.
M.:
一個寵愛孩子的母親，在看到她的孩子因胃寒而痛苦時，就想到要給孩子喫一點暖胃的胡椒，但意識到孩子厭惡胡椒粉而喜歡蜜糖，於是就溫柔慈愛的哄騙這小孩子，在強行把胡椒放進孩子嘴裏之前，先塗抹一點蜜糖。同樣的方式，經文作者們以他們的慈悲同情，看到了無知矇蔽的學生們，因這世界而痛苦，期望他們能去弄清真相，但也知道他們熱愛這個世界，而厭惡那非二元的真實存在---因爲那真實存在是微妙難懂的，就溫柔慈愛的，在拆穿揭露出那“非二元”的真實之前，用天堂的享樂和美好等等，來哄騙他。
165.
D.: 那麼這個天堂理念，又是如何引領他來到這非二元的真實呢？
M.:通過正行，正業，天堂就被獲得；通過樸素的修行和對毗瑟挐的專注，以及那四個至福的階段。一個人於他的瞭解領悟上，在這些方面隨他所喜歡的方式去修持。通過不斷的反覆修持，在幾個人天輪迴中，他的心智就變得純淨，並且遠離感官理智思想上的享樂，從而接受關於非二元真實存在的最高教導。
166.
D.:大師啊，承認天堂，地獄等等，是不真實的虛幻，那大自在天又怎麼能如此頻繁的通過經文來提及---同樣宣稱它們不真實的呢？
167.
M.:嗯，大自在天充滿了他所有榮耀壯麗的事物，含有所有一切道路路徑，那些聲稱大自在天是摩耶的作品，說個體靈魂是無知矇蔽（無明），它們也是成功的通途。
D.: 不同的通道入口爲什麼在經文裏自我牴觸和矛盾呢？
M.:這些經文作者，它們的意圖是要讓學生，通過學生他自己的努力，諸如良好的行爲舉止，簡單樸素和奉獻，來釋放罪惡感，清除他的罪障感，淨化它們的心智。去哄勸他，這些說法是投其所好，讓他高高興興的願意臣服於他真正自我。由於它們自身的無知，這些真正的教導很難讓他們主動自願的放下個體自我的認同，退位並臣服於真實自我。所以一個全能的大自在天就被說成是可以豁免果報。這就是之所以一個大自在天出現在舞臺上。稍後，這經文就宣告，那個體靈魂，大自在天和這個世界，全部同等的虛假不實。
168.
大自在天，這幻象錯覺的作品，並不比睡眠的產物---主觀夢境更真實。作爲個體靈魂---無知矇蔽的產物，或者睡眠的產物---主觀夢境，他都是同一類，同一範疇。
169-174.
D.: 經文上講，大自在天是摩耶的產物，那麼我們怎麼能說，他是源自無明矇蔽？
M.:這個對於【自我】的遮蔽無明，可能會產生單一的作用，或者整體的總體的作用，就如同我們說，單一的樹木，或者一個整體的森林。對所有宇宙的總體無明遮蔽，被稱之爲摩耶。摩耶，它的產物功能上，它在宇宙的清醒狀態，是“大自在天”顯現爲“宇宙大我”Virat 的功能作用；在宇宙的睡夢狀態，它的產物叫宇宙“金胎”
Hiranyagarbha；在宇宙的深睡狀態，就產生“一切在內-棲息”作用。他是無所不知的，並且全能。以意願欲求爲起點去創造，最後鑽進沉入所有被造物中，這就是大自在天---他的“輪迴”。
個體的無明矇蔽是講“完全”的矇蔽無知。它的產物是個體靈魂的功能作用，分別爲周遍，炎光，般若，也就是個體的，清醒，睡眠，和深睡狀態。他的認知能力，知識和才能都是有限制的。他被他自己宣稱爲做者和受者。他的輪迴，由“當下清醒活動“和“最終解脫”之間的所有一切假象所組成。就這樣，經文就闡明瞭，大自在天(Isvara)，個體靈魂(jiva)，以及這個世界（jagat)，全都是幻象錯覺。
175-179.
D.:大師，那現在，就如同對於繩子的矇蔽無知，能夠造成，只有一條蛇的幻象錯覺，那麼某個人的矇蔽無知，也就自發伸展出了“個體靈魂”的假象和錯覺。但這又怎麼能被擴展到去創造“大自在天”連同“這個世界”的錯覺假象的呢？
M.:無知矇蔽沒有任何片段和部分零件；它是個整體作用，要以全部整體來看，它同時營造產生全部三個幻象錯覺。個體靈魂顯現在清醒和睡夢狀態，大自在天和這個世界也同時顯現。當個體靈魂被融化消散，其他兩個也就被融化消散。這一點可通過我們對於清醒和睡夢現象的經歷和發現來驗證，並且在深睡，昏迷，死亡以及“三摩地”（等持）下，它們都消失無蹤影。
此外，通過認知了悟，“個體靈魂-遮蓋”最終湮滅，於此同時同步的，其他的也隨之最終湮滅。古賢聖人們，他們的無明矇蔽，以及伴隨着無明矇蔽而來的所有錯誤觀念和幻想，已經完全徹底的消散了，他們只“住”【自性】，直接感受“非二元”的真實。由此這就清楚了，那對於【自我，自性】的無知矇蔽，就是引起---個體靈魂（小我），世界，大自在天（大我）這全部三個幻象的根源。
180.
D.:大師啊，假如大自在天（大我）確實是無明矇蔽的假象錯覺，那麼他就必然表現成這樣。但相反，他似乎是宇宙的起源，我們的締造者，我們的造物主。宣稱大自在天和這世界都是貌似真實而實際虛幻的產物，這看上去毫無道理。他作爲我們的造物主出現，反倒被說成是作爲我們的創造物出現。這不矛盾嗎？
181-183.
M.:不矛盾。在夢中，做夢者看到他死去多年的父親。儘管作爲一個夢中的幻象，這個父親的形象，是他自己一手營造的，但是做夢者感受到，那確有另一個人是他父親，而他自己是兒子，並且他繼承了父親的特徵和屬性遺傳，這一點也是他自己的創造。現在審視一下，這做夢者是如何營造出諸多個體和事物，以及如何把這些個體以及事物，和他自己連接關聯起來的，並且認爲---它們是過去的，之前的，而他是繼後的來者。所以這和大自在天（大我），世界以及個體靈魂（小我）是一樣的。這都只是摩耶的把戲，因爲摩耶能夠把不可能虛構成可能的。
D.: 摩耶怎麼會有如此大能？
M.:沒什麼可大驚小怪的。審視一下，一個普通的魔術師，怎麼能夠讓全場的觀衆都看到一個虛幻的空中之城，並讓全場的觀衆大呼精彩的，或者，審視一下你自己，在你的白日夢中，在你的睡夢中，你自己就能爲你自己營造一個---對你來說精妙絕倫的世界。如果對於個體們，這樣的本事被認可，你所指的這個“營造能力”是可能的，那另一頭兒，這宇宙的原材肇因“摩耶”，對它來說，這“大能”怎麼就成了“不可能”的呢？由此確鑿的結論，就是所有這一切，包括大自在天，個體靈魂，和世界，它們都是貌似真實而實際虛假的表相，產生於一個人（自認爲自己）“無知”的矇蔽，在唯一的獨自一體的真實上，在【自我，自性】上層層堆疊，疊印出的貌似真實而實際虛假的表相。這就引領我們去深思脫去堆疊覆蓋的路徑方式。
（第一章全文結束）
-------------------------------------------------------------------------------
原文地址：http://ramanabhagavan.com/on-superimposition
翻譯整理：冷靜投機博客 - 心燈一盞照徹明（歡迎指正翻譯錯漏，謝謝）