近日讀北宋易學家邵雍的《乾坤吟》：
道不遠於人，乾坤只在身。
誰能天地外，別去覔乾坤。
五言絕句頗有感概。
邵雍（1011年—1077年），字堯夫，生於范陽（今河北涿州大邵村），幼年隨父邵古遷往衡漳（今河南林縣康節村），天聖四年（1026年），邵雍16歲，隨其父到共城蘇門山，卜居於此地。後師從李之才學《河圖》、《洛書》與伏羲八卦，學有大成，並著有《皇極經世》、《觀物內外篇》、《先天圖》、《漁樵問對》、《伊川擊壤集》、《梅花詩》等。嘉祐七年（1062年），移居洛陽天宮寺西天津橋南，自號安樂先生。出遊時必坐一小車，由一人牽拉。宋仁宗嘉祐與宋神宗熙寧初，兩度被舉，均稱疾不赴。熙寧十年（1077年）病卒，終年67歲。
宋哲宗元祐中賜諡號，康節，配享孔廟。乃幾千年來唯一人而已，且以布衣名動朝庭無人能出其右！
邵雍是儒家周易學象數派的二祖（不能跟周文王比），是天下喫《易經》飯，推演八卦的祖師爺級別人物。
作爲“理”學創始人之一，他是“理學詩”的重要倡導者，即在詩作中傳達“理”學觀念。
朱熹曾說：“康節之學，其骨髓在《皇極經世書》，其花草便是詩。”
一個把易經算數化並用來推斷天下的了不起人物，《皇極經世書》的作者，“皇極”，就是指無極或者太極。
那麼邵雍的這首《乾坤吟》，是講了個什麼道理呢？
這首五言絕句讀起來朗朗上口，語言平直簡單，既有音節美，表面看起來既通俗又好懂。
類似於佛家參禪悟道偈子，不過不是佛家偈子，而是宋明理學順口溜。
《乾坤吟》：道不遠於人，乾坤只在身；誰能天地外，別處覓乾坤”。
字句確實很簡單，僅有的一個生僻字就是“覔”，“覔”同“覓”，就是尋找的意思。
“乾坤”是什麼？
“乾坤”這個詞被賦予了太多的含義。
一指《易》的乾卦和坤卦。二指天地。三指日月。四指陰陽，剛柔。五指國家，江山，天下。六指局勢，大局。七指帝、後。八指玄虛，花招。
根據“乾坤只在身”，可以排除掉卦象、天地、日月、陰陽、江山、天下、局勢、帝后，這七種說法，那就只剩下了一個結論，這裏的“乾坤”是指無處不在、無所不包、無所不容、虛無一炁的“道”。這個“道”就藏在我們身上。
爲什麼會藏在人身上？
作爲一個易學家，理學家，邵雍同周敦頤一樣，也從道家汲取思想材料，採取象數學的手法建立理學世界觀。他認爲宇宙的本元是“太極”，“太極一也，不動，生二，二則神也。神生數，數生象，象生器。”太極☯️是絕對的“一”，由一分化、設置出數、象，由象派生出宇宙萬物。
太極不僅是宇宙的本元，還是主體意識的依據——“心爲太極，又曰道爲太極。”
道不遠於人，乾坤只在身。誰能天地外，別去覔乾坤。
邵雍的這首詩中，第一個字就是“道”，那麼這個“道”按照他的思想就是“太極”，就是“一”，其實也就是老子的“道”，是不可捉摸的“無”——雖然“道可道，非恆道”，但是我們這裏還是隻能稱之爲“道”。
邵雍在這裏的“乾坤”就是指“道”或曰“太極”。人生於乾坤（天地）間，無時無刻不受着“道”的影響和制約。換句話說“人不能獨立於天地，不呼吸流行於天地之間的“氣”而獨活”！
因此，邵雍所言“道不遠於人，乾坤只在身”明白無誤地告訴人們：
“道不離人、人不離道”，“乾坤（天地）就在我們身上”。
“誰能天地（乾坤）外，別去覔（覓）乾坤（天地）”也就不難理解了。
邵雍這首五言絕句清晰明瞭地告訴世人，沒有一個能夠拋棄身體而去尋覓另外的天地（乾坤），也只有天地乾坤之“道”溶於我身，方是解脫之門。
而這個“道”無非“一”而已。對於“天”而言稱其爲“命”；對人而言稱之爲“性”；對於“物”來講稱作是“理”。
此“理”（事物）流行於天地之間，滲透於日常生活的方方面面。人世間的事事物物，都有其必然存在的“理”由，而不依人的意志爲轉移。
既然有這個不依人意志爲轉移的“理”存在。只有循着“理”去體驗修正人生軌跡的人。用站在“理”的立場上觀察世間人事物，則是人世間的非曲直善惡皆不存在差異（一視同仁），這就是“一切即一，一即一切”，也即是達到了“無我”境界。無我便會大公無私。大公無私就就是明白了事物的本質。處理人事物（糾紛）就會恰如其分。如此就達至事物的“本性”（本來面目）了。
如站在“我”的立場或角度來觀察人事物。就會愛恨交織產生。不免任情甚至墮入情網。任情氾濫必然產生私心。私心一生頭腦便昏沉不覺。昏沉不覺就會顛倒錯亂，心裏只知道有我，而不知有一個事物本來面目（道）“理”存在。
大凡世間一切人事物，有“理”纔有氣存。氣一旦受到阻礙，其彰顯事物本來面目的“理”也就隱沒不現。人事物有“氣”纔有其形（象）。形（象）受到影響而氣必然隱沒難現（比如生命受傷或動手術者，動植物等一切生靈形象受損者，其氣勢氣勢必然受損……）。
“理”如果不處於“中”間位置，氣就偏了，形（象）也跟着偏了。大凡處於“中”正無私的狀態下，沒有不合於事物本來面目（本性）的。而一旦失“中”就偏離了事物本來矣。