六五,箕子之明夷,利貞。
《易》一般以五爲君位,但《易》重變動隨時,有時五雖居君位但不是君。明夷就是以上六爲君,六五爲臣。上六以陰居陰,居於陰暗傷明之極,是明夷的主，很像商紂王。六五切近陰暗傷明之主,有直接被傷害的危險,很像箕子。
箕子的處境極艱難,猶如明夷六五之於上六,正之則勢不敵,救之則力不足,去之則義不可。箕子處理得很妥當,他既不正之,不救之,也不去之,他採取晦其明的辦法,佯狂爲奴以免於害,而內心卻堅守正道不變。這就是“箕子之明夷”。爻辭說“箕子之明夷”,意謂箕子的處境及其解決辦法如此。
《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
“箕子之貞”的意義在於明是不可息的。箕子佯狂爲奴,身體受辱,而明沒有息滅,明指箕子在萬難中未嘗間斷的希冀君心悔悟的耿耿一念。倘若箕子也像微子那樣行遯,或者像比干那樣死去,或者自己之明不晦,身不可保,那麼,明也就息了。所以古人認爲殷之三仁皆爲之不易,而爲箕子尤難。
上六，不明晦,初登於天,後入於地。
古人以爲此所說的是商紂王亡國之象,從六五爻辭明言“箕子之明夷”來看,是可信的。上六居全卦之終,又爲明夷之主,下五爻之明皆爲其所夷,紂王之所爲與此正合。下五爻爻辭皆曰“明夷”,唯上六曰“不明晦”。
不明,指傷人;晦,指自傷。下五爻都是受傷者,故皆言夷。此爻則是暗所自出,不但傷人,而且自傷,故但言不明晦而不言夷。登天,在位之象。初登於天,開始時即位爲天子。入地,失位之象。後入於地,以亡國失位而告終。
《象》曰:初登於天,照四國也。後入於地,失則也。
紂王初爲天子時居高而明,照及四方,還是不錯的。後來變得昏暗無道,終致入於地,這是由於他“失則”了。“失則”亦即失爲君之道。上六之“失則”與六二之“順則”相對應。順則所以爲文王,失則所以爲紂王。
〔總論〕
《雜卦傳》說:“明夷,誅也”誅也是傷的意思。明夷的夷字在此亦作傷解。明夷二字的意思就是明受到暗的傷害。這從卦象和爻象上是看得清楚的。明夷爲卦離下坤上,離有明象,坤有暗象,日入地中,明受到暗的傷害。
從爻象看,下三爻屬於明體,都是明,這不成問題。六四與六五雖屬於坤體，居於暗地,但從爻的角度看,這兩本身也是明。明夷六爻,下五爻皆明,唯有上六一爻是不明而晦。
上六是昏之主,六二是明之主。此與豐卦略相似。所不同者,豐卦是明中之昏,雖昏猶明;明夷是昏極而不復明。明夷之君不在五而在上,此與它卦也是不同的。明夷卦中主要顯示明與暗的關係問題,亦即下邊五爻各自怎樣對待明夷,怎樣對待上六這個昏君暗主的威脅。下五爻皆“明夷”如何,唯上六不曰明夷而曰不明晦。說明上六不明而晦,其餘五爻都爲它所夷。但是並未採取對抗的態度,它們的態度是明而晦。
而各爻的具體表現又因時而異。六二力能救,則“用拯”以救之;九三力能正,則“南狩”以正之;六五晦其明,守其正,是謂箕子之明夷;初九與六四屬於無責於斯世的那一類,處明夷之時,全身守正而已,故初九行不及食,六四於出門庭。上六則不明晦,以昏暗至極而終。
這一卦講的顯然是殷周之際文王與紂王的事。爻辭已經明確言及箕子,孔子的《彖傳》更用文王事紂的特點說明卦內文明而外柔順。卦中所表現出的政治思想主要有以下幾點:
對待昏君暗主,應採取外晦內明亦即如文王“三分天下有其二,以服事殷”及箕子佯狂爲奴而內守其正的對策。君主統治國家,應自治用明,治民用晦。用晦而明,不盡用其明,寬厚大度以容物和衆。紂王是反面的典型,他自治用晦,治民用明,發展下去則終於成爲不明而晦的暴君,以至於身殞國亡。紂王理所當然地成爲《周易》唾棄的對象。
未完待續……
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