“世事驚濤駭浪，心是定海神針”
“此心不動，隨機而動”
你可能聽過，中華民族歷史上下五千年，能立德立功立言三不朽的聖人，只有兩個半：孔子、王陽明，加半個曾國藩。
曾國藩曾感慨：“王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。”
還有人說，中國歷史上，文人用兵當以三人爲最：諸葛亮、王陽明和毛澤東。
《王陽明四句教》
無善無噁心之體，
// 良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡
有善有惡意之動，
// 當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡
知善知惡是良知，
// 良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體
爲善去惡是格物。
// 一切學問，修養歸結到一點，就是要爲善去惡，即以良知爲標準，按照自己的良知去行動
根據“四句教法”，“良知”是“知善知惡”，“致良知”是“爲善去惡”。這裏，不得不說陽明心學體系三大領域：心即理、知行合一、致良知。
心即理
人的一生實際上都是“雙體人”的時空延續，一個是有形的人，一個是無形的人。一個是裝載殼體，一個是裝載內容，人應雙體同修，既要修“身”體，又要修“心”體。雙修兼備，和愉寧靜，方能淳厚長久。
真相卻是，人只能自己對自己負責。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我們將注意力放回到自己身上，否則我們的人生將永遠處在虛妄和悲哀之中。
“ 理”是什麼？理就是“道”，是宇宙的最高範疇，人本身與天道是渾然一體的，因此心就是宇宙最高的道。“ 心即理 ”的意思就是理就在心中。 人自身的本質與天道是一致的，心就是天道在人這個層面的體現，天和人道的一致性就是天人合一，只要人能夠開顯本心，讓最高之理以原來的狀態顯現出來，人道的價值就是天道在人這裏的顯現。“心即理”揭示的是人道和天道在本質上是一致的，心是宇宙之道在人本心的存在狀態，兩者是一致的，天人合一。
“心即理”也可以理解爲“一個人所面臨的一切的問題的根本原因是自己的思想、意識”。由於每個人的“心”不一樣，所以各人有各人的“理”。
“心即理”只是陽明先生揭示的一個普遍規律，爲人類更好的生存指明瞭一個方向，指明要想從根本上解決一個問題，要從“心”上下工夫。
知行合一
知是行之始，行是知之成，將理論落實到實踐中，發揮更大的社會效應，正是企業家所需要的。
心學僅是一個功夫，知與行不可分作兩事。知是行之始，行是知之成。創業過程中，創業者不僅要擡頭看天，還要埋頭行路，反覆驗證。唯有如此，創業者纔有可能將創業路上遇到各種風險的概率降到最低。
自己是誰，現在在哪，應該到那裏去，人的發展具有無限的空間，天人合一，無窮無盡。任何妄自菲薄，怨天尤人的觀點都是沒有根據的，任何萎靡不振，無所作爲的行爲都是錯誤的。
“知行合一”的“知”，在陽明的論述之中，至少包含四個層面的基本意思：感知、知覺、知識、良知；“行”則涉及兩個方面的基本內涵：內行（思想、情感、意識之流行）與外行（外向體現的身體行動）。
“知行合一”實際上是人的現實生存的真實狀態，而若“知”“行”分離，不能合一，那麼實際上是被“私意”“私慾”所間隔的結果，從而喪失了“知”“行”的本體。“知”“行”之所以在過程性上是相互統一的，因爲它們原是同一過程所呈現出來的兩個面相。
致良知
致力於保持良好的感知，才能夠敏銳的感覺到事物的本質、知善知惡是良知。良知是意識加工了許許多多的感知信息後，得出的認知模型，這個模型接收到外界的各種信息，經過處理，得出這種信息是善是惡。
指向我們內心的最深處，企業家一定要行得正走得端，才能打造持久而有序的品牌，而這需要靠良知指引。憑藉良知能夠忘患難、出生死 “致良知”—做事要選對方向，創造真正的價值與福祉，有使命感。
“致良知”的過程，既是現實的生存過程，是生活世界的建構過程，也是價值世界與意義世界的建構過程；既是盡人道的過程，也是達天道的過程。“良知即天道”，所以“致良知”的現實意義，就是要將天道本身的大中至正、永恆的普遍正義實現於天下。
爲善去惡是格物。善事是對於自己有利的，惡事是對於自己有害的，所以要多做那些對自己有好處的善事，不做那些對自己有害的惡事。在心學中，【物】不是指物質，而是指事物。這就是【格物】要把眼光放長遠，重視長期利益，不要貪圖短期享受 —【需在事上磨練】，意思是需要磨練個幾年才能真正成才。
人的存在必不可能是單向的，而是多維度關聯的。他既是現實的，又是歷史的；既是後天的，又是先天的；既是形而下的，又是形而上的—這纔是人的生命狀態的本相。瞭解良知的本相是如此，在現實的生存過程中把這一本原良知表達於、體現於實際的生活境域，即是“致良知”，所以說“致良知”是“知行合一”的進一步完善。