生命是輪迴的
無論是宗教宣揚的輪迴
還是自然的輪迴
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注：出於可以理解的原因，本篇並未使用刺激視覺的照片，請放心閱讀。
01 世界之最
一覺醒來，推開窗戶，就見到這等情景。
昨天半夜到達，雨中隱約看到山上有很多房子，黑乎乎一片，偶爾有幾盞昏暗的燈。晨起，雨過天晴，視覺衝擊撲面而來。
我想，任何一個首次來訪者都會受到強烈的震撼。
我的第一感覺是密集恐怖症，然後聯想到了巴西里約熱內盧的貧民窟，接下來覺得這是一座自由生長的珊瑚礁。
我所在的地方是四川省甘孜州色達縣喇榮五明佛學院，一個被稱爲“全世界最大的佛學院”和“東方的耶路撒冷”的地方。據說，這裏有數萬學員，不僅有藏族的，還有漢族的。同行的相公說九江也有好幾位僧尼在這兒學習。
這裏還有位著名的上師（藏語中喇嘛就是上師的意思），開微博，做講座，出了好幾本書，據說大大的有名，你們聽說過麼?
如此規模，是最大的佛學院真有可能。至於什麼東方的耶路撒冷，稍微有點常識就知道，一所上世紀八十年代才建立的單一宗教學校，與有幾千年歷史並聚集了天主教、猶太教、伊斯蘭教三大宗教的聖地有可比性麼？凡是說“東方的XXX”這種自貼金式宣傳，都很Low。
先介紹這所學校。爲了不引入更多的專業術語，儘量簡單描述。
在前一篇遊記“塔公寺”中曾經介紹過，藏族原始宗教是苯教，佛教傳入後，最早的教派是寧瑪派，也被稱爲舊教，之後是稱爲新教的薩迦派和噶舉派。清代，最後產生的格魯派壓倒其他，成爲現今最有勢力的教派。
據我有限的瞭解，教派之間彼此矛盾很深，互相也不買賬。比如，達賴和班禪是格魯派（黃教）的領袖，可是並不代表就是全西藏的宗教領袖，別的教派可以不聽他們的號令。
這裏遇到一位研究佛教的女士，她告訴我學校是藏傳佛教寧瑪派的，也就是紅帽子派。這確實令人驚異。
山頂俯瞰佛學院局部（約三分之一）
在這種先入爲主的認知情況下，尤其是前天看了比較落魄的薩迦派的塔公寺後，就以爲藏區基本上是格魯派（黃教）的天下。沒想到，本以爲式微的古老教派，居然能夠辦出全世界最大的佛教學院。
寧瑪派的學校裏面爲什麼會有黃帽子（格魯派）呢？
同樣，這裏還有專門爲漢僧開設的的學院。要知道以前藏傳和漢傳矛盾極深。
這座學院爲何能夠兼容幷蓄？宗教也在與時俱進？不深入探究也沒法解讀。
來這裏的漢人有兩種。
一種是我們這種獵奇型遊客，搞攝影的爲主。這裏視覺效果太震撼了，可能全世界都找不到第二處。很明顯，學員們絕對不歡迎這種遊客，不容許拍攝他們。的確，我們這種人除了來打擾別人的學習外沒更多的意義，學校的宣傳也不靠我們。佛學院的住宿服務條件很不好，或許學院也是表明了這個態度：我不收費，不開發，不歡迎，請你們走遠點。
第二種人是爲了瞭解藏傳佛教，學院的態度是：歡迎，公開課程隨便聽，密宗課程不能聽。這不奇怪，一般而言，顯宗就要學5-6年，之後才能學密宗，總共至少要13年（有關藏傳佛教的顯宗、密宗等，有時間再介紹）。學院的這種行爲與我過去認爲的藏傳佛教對漢人的排斥態度大相徑庭。
到了這裏，我最想去聽一次課，但以爲需要人介紹，又沒有搞清楚門路，加之時間有限，沒敢貿然踏入。晚上才知道，只要你誠心，不擾人，可以去的。真是後悔透了，知道這樣就絕不會去看什麼天葬臺。
如此兼容幷蓄的開放辦學理念，無怪乎能達到如此規模。
過門而未入，只能隔着鏡頭浮光掠影地掃視這所容納了數萬學子的龐然怪物。
這是一所很鮮活的學校，如果換掉僧衣，和普通大學沒什麼兩樣。只是覺姆（藏人對女尼的尊稱）遠遠多於男僧。爲何是這種性別比例，一時還不理解。
其次，這裏有各種年齡段的學員，有年紀很大的，居然還有兒童。我以爲這是僧人的孩子，後來有人告訴我，不一定的，很可能就是寄宿在這裏的學童。
02 何謂佛學院？
佛學院僅僅是在教授佛法麼？
並不是，學校名爲五明，那麼五明又是什麼？
a. 聲明，即一切語言文字、聲韻學（比如音樂等等）等。
b. 工巧明，即工藝、技術、歷算等。
c. 醫方明，即醫藥學，包括了藏醫、西醫等等。
d. 因明，即邏輯學、認識論。
e. 內明，即佛學，也就是《大藏經》中的種種理論。
因此，色達五明佛學院是一所綜合性學校，文科、理科、工科、醫科、農科等等什麼都有。
這彷彿並不符合教育規範，其實卻很正常。世界上最早的大學在哪裏？歐洲。誰開設的？天主教。穆斯林國家也是一樣。漢族，因爲宗教力量一直沒有壓倒世俗政權，纔沒有這種學校。
在政教合一的社會，從小學到大學，全部的教育由宗教系統負責。藏傳佛教的佛學院就是在遵循傳統的辦學模式。
怪不得在很多語境下都將喇嘛稱爲上師，僧人就是老師。
在色達五明佛學院，讀書挺不容易的。
偌大的學校只有一條蜿蜒、狹窄的馬路，其他全是胡亂盤旋的泥濘小徑。因爲學校不提供住宿，學員就自己搭建小房間，管理自己的生活。那一棟棟紅色的小屋子，大約十幾個平方，也就是我們一間普通臥室大小，分隔成兩間，一間臥室，一間廚房。平時生活缺水少電。
這是一所很了不起的學校，一所活生生的學校，一所值得深入探究的學校。
作爲教師，我很敬佩，與我是否信奉宗教並無關係。
注：上師，源自印度，字面意思爲教師或導師，是指在某個領域中，具備深厚知識、經驗，可以指導你方向的人，是能夠引導並教育他人的教師。藏語中的喇嘛對應的就是印度梵文的上師。因此，只有少數藏傳佛教的僧侶才能被稱爲喇嘛。
03 天葬臺
距離佛學院不遠的地方有座天葬臺，它的名氣可不小。
很多人對天葬都很好奇，我聽到不止一位女性說，來西藏的目的就是爲了看天葬。爲什麼是女性，我當時很是不解。後來想，從生育的角度分析，女性對生與死的關注應當高於男性。
我個人對天葬沒什麼興趣，既然來了，隊友們也要去看，也就跟着看。我並不懼怕什麼，即便是爬進天葬臺旁邊那個骷髏塔裏面，在黑暗打開手機電筒端詳頭上懸着的幾百只骷髏，也沒覺得怎樣。
聊聊我們的殯葬習俗吧。
在人類文明史中，早期處理屍體當然都是喫掉，不浪費可貴的蛋白質，食人習俗現在的非洲還有。喫掉最大的隱患是疾病傳播，於是在食物可以滿足的情況下，人們就會丟棄屍體。隨着文明的提高以及對傳染病的認識，處理屍體成爲大多數民族的共同行爲，文明水平再高，就成爲葬禮，也就是一種儀式。
葬禮有很多種方式，比如土葬、水葬、木葬、火葬等等。沒有哪種葬是最高級的，因爲所有葬法都和生存環境有關。你總不能在沙漠裏面搞水葬。
西藏的天葬，是由環境決定的。這裏常年凍土，不易土葬，沒有大江大河，沒法水葬，這裏還沒有煤炭、木材（你來了就知道，西藏大部分地域沒有樹木），最安全的處理屍體的火葬也沒法做。怎麼辦，只有餵動物。但總不能拖出去喂藏獒吧？天葬，喂喫腐肉的禿鷲，還算是相對安全的處理辦法。
道理上就這麼簡單，或者說天葬就是這麼落後（早期漢族也有過天葬，記得是在甘肅等地）。也不知道爲什麼，這些年一幫沒文化的漢人將天葬這種事兒說那麼神聖高雅，真是病得不輕。要知道天葬師在西藏可是最低賤的職業。
說天葬與宗教有關更是扯淡，全世界哪一派佛教搞過天葬？其實，在藏傳佛教中最高級的葬禮是塔葬，也就是將屍體處理後葬於靈塔中，咱們漢傳佛教不也是這樣麼?
我猜測現在很多藏民不會採用天葬了，尤其是住在城鎮裏的，物資交流那麼方便，火葬很容易進行了。依然堅守天葬的，一般應當是比較貧窮偏遠的家庭。越是這些人，越堅持傳統習俗，這方面就不評價了。
人們爲什麼會喜歡看天葬呢？記得魯迅的《藥》麼？
既然喜歡，那就要擡高，可爲什麼會將噁心之極的破禿鷲說成神鷹呢？你怎麼不把黃鱔說成蛟龍呢？
西藏有些東西確實給渲染得不成樣子。
天葬是怎麼進行的，我可懶得描述，你看過殺豬麼？去體驗一次就行了。
其實這兒比殺豬場還讓人難受，那味道沒法形容，我實在是受不了。你想想一堆死了多少天的屍首被剖開肚腸後會是什麼味道？請注意本文中的幾張照片，圍觀的人羣中有不少是捂着鼻子的。
西藏，有一點絕對是令人驚奇的，就是這裏人對死亡的態度，比如流行世界的《西藏生死書》。在天葬臺，爲什麼會有家長帶着這麼小的孩子，在如此近的距離看天葬？
不解的事情總是很多，這也是西藏的魅力吧？
離開時，看到綠草地上有一根禿鷲的羽毛，羽毛旁長着黃色的小花。
生命是輪迴的，無論是佛教宣揚的輪迴，還是自然的輪迴。
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明天就要離開了。
這一回是走馬觀花的旅遊。
或許，我還會回來，住上一個星期，體會一些自己不解的事物，不熟悉的思想。
或許下一次，坐在這裏的就是我。
佛學院高臺上獨坐的僧人
尾聲
天葬臺旁的山坡上。
“看到那個傢伙麼？”禿鷲巴桑扭頭對身邊的兄弟道。
“那個漢人？”禿鷲扎西道，”戴眼鏡的老傢伙？“
“嗯，拿個相機總在拍我們的。”禿鷲巴桑道。
“佳能5D3和70-200，拿這種貨色的傢伙有的是。”扎西輕蔑地道。
“你說，我們什麼時候能吃了他？”巴桑道。
“看那模樣估計不要等很久了。”扎西道。
“我想也是。”禿鷲巴桑伸伸脖子，做了個吞嚥的動作。
這種地方還是趕緊跑路爲好。
修訂版後記
基於可以理解的原因，本文照片未給出部分全景與局部，也未做更多解說。
那年色達五明佛學院之行，給我的觸動很大，從塔公寺到這裏，我開始認真思考藏傳佛教文化、藏族的歷史與生存環境等問題。
從攝影的角度，此行亦頗有價值。進藏至今，纔有了比較滿意的照片。並不僅是這些房屋、屍體、禿鷲帶來的視覺衝擊力，2014年，色達五明佛學院的遊客不多，我們還可以看到自然的生活與宗教環境。真實是人文攝影的基點。
在五明佛學院的一天，本可以寫出更多，拘於當時的條件，能趕出這一篇也是不易。後來在《影像記憶》系列中又寫了很多短篇，包括《小喇嘛》、《密集恐怖症》、《棚屋裏的苦修行》、《覺姆和孩子們》、《天葬，神祕的習俗從何而來》等等，有興趣的讀者可以關注作者及同名WX號，與我交流。
本文中已有部分認識性錯誤，如紅帽子、黃帽子、覺姆和孩子等等，這些在後面的文章中得以糾正。以前錯的就留着吧。