1月26日，臘月十四，週二，雨，7至12度
五點醒，翻開手機，處理兩個文件，起牀已五點半。
今日開始背《詩經·大雅》，一首《文王》，背了將近一小時。又背了五章《論語》、五章《孟子》、將《朝話》之對異己的態度出聲朗讀兩遍。我發現好書一定得讀，所謂讀書，就是要你讀出聲，讀出聲，纔會一字不放過，看過是囫圇吞棗。自背書以來，發現有很多常見字的音都拿不準，讀錯或不會讀，這與寫錯別字一樣可恥。而且讀出聲，勢必會調動感情，看過的思想只停留在大腦，讀過的思想附着於情感而隨血氣貫注全身。我讀影印的豎排繁體古書時，若一遍兩遍仍讀不懂，就改用簡體字和現代標點抄寫一遍。抄完，原目不所及處，或看走眼、會錯意處統統顧及，其意自通。故以爲古人誦讀、抄書的工夫實有裨益。恐此發現又爲當今方家恥笑，以爲我不與時俱進歟？各人天資不同。我屬蠢笨類的，以身試法得出的結論，故知何爲於己適宜，於他人或不宜。
這兩天讀梁壽銘先生論孔子，有功力大增的感覺。梁先生與他人不同處，他很少從理上去論，而是從人生態度、方法論上去剖析，找到孔子一貫的思維方式。揪住了本，就可舉一反三，末須隨之迎刃而解。這與我平日主張的“思維比思想重要”的觀點極爲投契。我直想大言不慚地大呼：我前世是梁漱溟。這種心心相印的閱讀體驗，難能可貴。
梁先生指出孔子的特點：不認定的態度、不計較利害的態度、對生的讚美、一任直覺、性善的理、雙向的思維等等。
何爲不認定的態度？《論語》曰：“子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我 。”又說“我則異於是，無可無不可。”這都是不認定的態度。平常人都是求一客觀呆板的道理而秉持之，孔子全不是這樣，他認爲，世間所有的不對，只在認定外面而成了極端的態度和固執。只要一認定、一計算，人的心理就失中而傾欹於外。事實本是一個圓，若認定一點，拿理智一直走下去，就走成一條單向的直線。人生的矛盾都是由理智造成的，因爲支配我們行動的往往是直覺，我們一面要運用理智，一面又不聽他的，自己內部就開始打架。一般人心裏總是裝着很多的道理、成見、主張。孔子則無成心，遇事隨感而應。因爲我們的生活是個流行之體，若用固定的標準去衡量就成了“刻舟求劍”。
孔子隨感而應的處世原則，就是一任直覺。也就是孟子所說的不慮而知的良知，不學而能的良能。孔子所謂的仁、義、禮、智、信，也是人所本有，而非外鑠的道德原則。“好德如好色”，“如惡惡臭、如好好色”，“禮義之悅我心、猶芻豢之悅我口”，都是人的直覺。人的直覺原非常敏銳，後因雜染習俗，而變得遲鈍麻痹。孟子說求放心，就是復他本然的敏銳，如此就可活動自如，不失規矩。
此敏銳的直覺，就是孔子所謂的仁。仁、義、禮、智、信爲五德，而仁又涵括其餘四德。其實仁是並不是具體的道德條目，而是道德的發生機制。義、禮、智、信若是由直覺發出，即爲仁。若義、禮、智、信爲理智操作，即爲不仁。有時人做出不義、不禮、不智、不信的行爲，然其合乎自然之情理，也是仁。比如父爲子隱，子爲父隱。比如子路爲姐姐守喪期限到了也不除喪，違背了禮制。如此做只因親人間的深情厚意，符合人人性天然之理，故是仁。所以，孔子說：“人之過也，各有其黨，觀過，斯知仁也”。對一個人的過錯，要考察分析他的動機，酌情而斷。
孔子做事只注意行爲的動機，不計較行爲的結果，所謂不計利害的態度。只注意行爲的動機，證明他是爲做好事而做事，若計較行爲的結果，就是爲了達到什麼目的而做事，而此目的是事以外的東西，如此就把我們的生活割裂開來。我們在做的事中得不到快樂和成就感。快樂和成就感必須從結果中才能獲得。也就是說，不以生活之意味而生活，而是把生活算做爲別的事而生活。其實生活是無所爲的，我們全整人生無所爲，就是那一時一時的生活亦非爲別一時的生活而生活。可平常人卻常要有分別，追究人生的意義、目的、價值、成效等等，以至生活趣味枯乾，而情志動搖、潰裂橫決。這種工具的理性和實用主義，把自覺、情趣斬殺得乾乾淨淨，最與仁相違的生活，就是算賬的生活。
梁先生還談到孔子的思維方式，除了直覺外，還有一個回省。不任一個直覺，而是一往一返兩個直覺，此一返爲回省時附於理智的直覺，也就是用理智調理情感，使之持中。如果我們一任直覺，就可能縱慾不返，因人性之所偏，率性爲之，而不回省，便有可能更偏。不是過，就是不及。孔子的思維路線不是單的，而是雙的，單怕偏，雙則得一調和平衡。李澤厚“情本體”的情理結構理論，應該就是受到梁先生此番言論的啓發。所謂“情本體”，就是直覺、仁心。