一聲大爆炸，產生陰陽兩個宇宙，形成我們今天的系統。從小到看不見（其小無內），到大到看不見（其大無外），都是同一種陰陽構成和運動變化過程。
思想爲陰，身體爲陽，陰陽要平衡。所以人要養生，更要養德，人若養生，必先養（修）德，這是人們延年益壽，健體強魄之要訣，這與道家倡導的性命雙修，其義同、其理然也。
養德與養生，猶如人生之旅的舵與帆，必須保持動態中的平衡。唯此，船體才能在大海波濤中不失向不狂巔，平衡安全地駛向彼岸。
人生若失去養德與養生間的陰陽平衡，其壽命難以耄耋(耄mào古時指70歲~90歲，耋dié70歲~80歲,耄耋：指高壽的老人)，其體魄難以強健，故兩者不可偏廢，不可恣意近遠。
養德與養生是一種很深的學問與技巧，然深卻可測，難卻可馭。縱觀歷史，我們的先人在這方面是頗有研究的。儒家經典《尚書·洪範》中有這樣一段話：
五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。
意思是說，人生有五種幸福：一是長壽，二是富貴，三是健康平安，四是遵行美德，五是老而善終。
人生有六種不幸：一是早死，二是多病，三是多憂，四是貧窮，五是醜惡，六是愚弱。
在這裏，長壽被列爲五福之首，且健康和長壽均爲五福之一，而早死和疾病被列爲六極的前兩項。
可見在遠古時代，我們的祖先就分辨出了養生與否的重大差別，並賦予其迥異的感情色彩。
一
德全不危，養生必養德
“養生”一詞，首見於《呂氏春秋·節喪》所云：“知生也者，不以害生，養生之謂也。”
養生之道，養德爲先。孔子《禮記·中庸》說：“大德必得其壽”，故“仁者壽”。“
君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”胸懷坦蕩、光明磊落，自然心安理得、性格豁達開朗，如此則神志怡然安寧，形與神俱，得以健康長壽。
《黃帝內經·上古天真論》中說：“所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。”
養生學認爲，道德修養與臟腑陰陽協調具有內在聯繫，即《黃帝內經·太素》所說：“修身爲德，則陰陽氣和。”
唐代孫思邈明確指出：“德所不充，縱服玉液金丹，未能延壽。”《素問·上古天真論》亦云：“淳德全道……此蓋益其壽命而強者也”。
明代王文祿則在《醫先》中更是直白地強調：“養德、養生無二術也。”可見養生當從養德入手，養德養生無二術，是歷代養生家遵循的準則。
《黃帝內經》指出，“百病生於氣也”意指多種疾病的發生，都是由於氣的失調引起的。“正氣存內，邪不可幹”若要保養身體，不生病，需“正氣存內”。
而要做到“正氣存內”，就離不開一定的道德修養水準。孫思邈認爲養性就是以“善”爲特徵的道德修養，《千金要方·養性序》指出
“夫養性者，欲所習以成性，性自爲善”、“性既自善，內外百病皆悉不生，禍亂災害亦無由作，此養生之大經也”。
一個人性善好施，以奉獻爲榮，以助人爲樂，將自身的利益放在次要地位，自然心態平和、豁達開朗，如此則少有煩惱、憂愁，精神寧靜怡悅自然能健康長壽。
唐代名醫孫思邈不受名利之誘，獻身醫道，爲大衆解除疾苦，他從不問病患地位高低，貴賤貧富，也不念恩怨親疏，一視同仁。
即使面對“臭穢不可瞻視”的病人，也不產生半點厭惡的心情，仍然認真負責地去治療。他身體力行性善好施，至102歲去世。
與此相反，那些缺乏道德修養的人，特別是那些被名利枷鎖困住手腳的人，常常患得患失，遇事斤斤計較，往往會未老先衰，自然難登“仁壽之域”。
孔子有“仁者壽”“有大德必得其壽”的觀點；《道德經》中亦曰：“壽源於德”；而老子則提出了“三寶”論：“吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先，故能器長。”
德高者對人、對事胸襟開闊，無私坦蕩，光明磊落，故而無憂無愁，無患無求。身心處於淡泊寧靜的良好狀態之中，必然有利於健康長壽。
孔子在《論語·雍也》中說“知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”。孟子則指出：“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”
重視道德修養，長存仁愛之心，樂善好施，永遠保持人與人之間仁愛和諧的關係，自然心神無擾，精神怡悅而有益於健康長壽。
正因爲孔子、孟子身體力行儒家的仁德思想，所以孔子活到73歲，孟子活到84歲，成爲當時了不起的壽星。
人在錯綜複雜的社會環境裏生存，不可避免地會遇到各種各樣的矛盾和衝突，會有很多不盡人意的事情發生，我們的身心往往會受到很大的撞擊和痛傷，養德（心）與養生（身）常常失衡，陷七情而不能節，墜六慾而不能拔，結果是心身俱傷，德不能養，生不能修焉，豈不哀哉！
按照傳統理論，人的壽夭衰老的原因大約包括先天因素和後天因素兩個方面。先天稟賦是壽夭衰老的決定性因素，後天因素對壽夭衰老也有着重要影響。
壽夭的原因，不是僅僅存在於生理的機體之內，更重要的因素是在精神活動之中，所以古人特別強調通過修身養性，調控好自己的情緒，使喜、怒、哀、樂之氣保持在中正、中和的狀態，通過內煉，調節血氣、經絡與臟腑，達到身心合一，盡終天年的目的。
要學習大德之人修煉自己，提高自我調整的主動意識和能力”。譬如，當憤怒或憂傷等陰邪之氣來臨時，你應該努力把它扼制在無我或我無的境地，把躁動的情緒加以羈絆，儘量減少發生次數，努力降低發作溫度，這就是人們常講的“冷處理”。
要想做到這一點，必先養德，用自己的無量德之甘泉，洗滌污垢，潤澤心田，逐步學會和養成用“笑”擊退煩惱，用樂觀去面對人生的“大家”風度。
二
心寬德厚才能長壽
孔子曾曰：“大德必得其壽”，孟子也雲：“愛人者，人恆愛之，敬人者，人恆敬之”。
這一哲理告訴人們，德高之人，大凡都是心胸開闊，情緒樂觀、善思進取、樂於奉獻，不計名利得失，笑納天下愁歡，割斷了煩惱根緣，永葆了青春笑臉，精神狀態最佳，體壯而無罹患，豈不長壽乎！
養生必須有道，做人必須心寬，要胸懷若谷，而不可量小竟不及寸丸。 縱觀古今，大凡長壽者，無一例外都是樂天派，始終保持着良好的心態。
唐代著名詩人白居易自幼體弱多病，中年親人零落，仕途險惡，後來悟出了一個道理“人生不滿百”，是因爲“不得常歡樂”。於是以“枕上愁煩多發病，府上觀笑勝尋醫”自勉，自號“樂天”，成了樂天派。
《自覺》
四十猶未老，憂傷早衰惡。
前歲二毛生，今年一齒落。
形骸日損耗，心事同蕭索。
夜寢與朝飧，其間味亦薄。
同歲崔舍人，容光方灼灼。
始知年與貌，盛衰隨憂樂。
畏老老轉逼，憂病病彌縛。
不畏復不憂，是除老病藥。
白居易在這首《自覺》詩中，把自己與同歲的崔舍人作了比較：爲什麼自己形骸一天天損耗，而人家卻容光煥發呢？
原來年齡和相貌與心情的憂樂有關：越是怕老，老越逼着你；越是擔心生病，更易疾病纏身。
於是悟出了這樣一個道理：那就不用怕老憂病了，這是一種除老祛病的良藥。他豁達大度，享年七十有四。
而與他同時代的李賀則不然，孤芳自賞，自尋煩惱，僅活了二十六歲便拂袖而去。此二人的鮮明對比，說明了養德就是養生，養生必須養德。
宋代有個愛國大詩人叫陸游，他非常注意“心寬爲要”的養生哲學，對於養德與養生的研究，也堪稱是有卓見之人，他心胸坦蕩開闊，故以“放翁”爲號。
在他晚年的一首詩裏，曾給我們留下了這樣的千古絕句。他在這首詩中唱道：
“放翁胸次誰能測？萬里秋毫未足寬。”（出自《小市》）足見其暢心寬懷。 “不是暮年能耐病，道人心地本來寬。”（出自《病小減復作》）
雖已到暮年，但由於心胸寬廣，故自可抗疾耐病。宋代的醫療保健條件遠不如今天，可他活到了85歲高齡，可見養德與養生的默契，即陰陽的平衡是何等的重要。
相反，三國時吳國的大都督周瑜，他武藝超羣，智謀過人，有膽有識，可謂蓋世英雄。可是他氣量太小，愛生氣，不善養生，終因鬥不過蜀國孔明而氣絕身亡，享年也只有三十幾歲，這就是歷史上有名的“三氣周瑜”的故事。
周瑜的下場可謂是“壯志未酬身先死，宏圖大志化泡影”，給後人留下的只能是笑談和遺憾；
對於養德與養生，老一輩無產階級革命家也極爲重視，並多有卓識卓見。毛澤東同志一生風趣、幽默、豁達、從不爲困難所屈服，他寫給柳亞子先生的“牢騷滿腹防腸斷，風物長宜放眼量”的詩句，已成了人們養德養生的千古絕唱。
對於養德養生，偉人如此，民間亦然，在我們這已有幾千年文明史的國度裏，人民羣衆在養德、養生方面也積累了很多的“經驗之談”和“實踐之典”。現摘擷幾句，供世人借鑑：
其一，做人應感恩，知足常樂；
其二，做人應“心地坦蕩蕩”；
其三，做人應把周圍的人當親人對待；
其四，做人應遇事理讓三先；
其五，做人應犧牲小我完成大我；
其六，做人應凡事以大局爲重；
其七，做人應大度而不斤斤計較；
其八，做人應善於設身處地，遇矛盾肯換一下角度和位置；
其九，心靜命長，無欲則剛。做人應性格開朗、笑口常開；
其十，做人應能容人之短；
其十一，……
其十二……
不勝枚舉。
三
做人要養德
我們都曉得，自古中國的學問都以周易爲己學，認爲大宇宙和任何一類小系統，都是一個陰陽系統，維持這個系統的正常運行，就是陰陽平衡。
如果哪個地方失衡，哪個地方就遭到破壞，趨向或好或壞的另外一種新平衡。建議做到以下三點：
1、做人要養德。德是立身之本，成事之本。人要偉大，首先要思想偉大，要精神偉大，要靈魂偉大。（這是做人成事的重要條件）
2、向大德之人學習。三字經上說：“人之初，性本善，性相近，習相遠”，這無疑是很深刻的。所以，要向大德之人學習，做有德之人。
3、積德而不要敗德。要在乎易經裏的“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”的教誨，要不停的積德，萬不可敗德。要不因善小而不爲，不因惡小而爲之。
人生苦短，要珍惜生命中的分分秒秒，要活得有意義，活得高質量。
多做好事，多做善事，不爭名奪利損人利己，心中要有別人，唯獨沒有我。這便是以犧牲小我，完成大寫的我。
願大家仁德常駐，愛心永存，心寬德厚、健康長壽！
作者：方遠（雲中綠荷）