在宇宙的無數個層次的世界中，這個人類世界是其中之一。也不知道爲什麼就來到了這個世界上，成爲了一個所謂的人，承受生而爲人的痛苦與快樂。在一個大幻象裏面就會產生非常的真實感，構成了人的心理基礎。如果人生不是一場夢境，那麼這樣的存在就是無比荒誕的。如果人生只是一場夢境，但因爲人並不能意識到這一點，那就陷入了荒誕之境，因爲現實就等同於荒誕，越正常便越荒誕。正常是因爲習慣了荒誕。在意識上認爲這是一個很真實的存在，就由此產生了一個複雜的人類文明體系。活在這樣的體系中的人，即認同這個體系的人，是無法解脫的，因爲他們沒有意識到現實的荒誕，而是接受了這樣的現實，並企圖在這樣的現實中令自己過得安好，於是就沉溺於這樣的現實。
有一天一個人忽然領悟到意識是一件最大的事情，對意識本身的反省是最重要的事情，不再理所當然的順着意識走下去，那麼他就有可能進入祕密境界。必須不斷反省意識本身，而不是向外探求。只是不斷的反省意識本身，就能令生命獲得解脫。我只是活在我的意識裏面，世界只是活在我的意識裏面，乃至宇宙亦如此，乃至諸神亦如此。那麼所謂我的意識，可不可以認爲是意識塑造了自我的幻覺？乃至進一步說，是更高的存在塑造了意識的幻覺？這是人不能深究的，人只能重回到意識上來。對意識的持續冥想能夠觸發覺醒。
不是要下什麼結論，得到一個結果只是心理上的要求。深刻意識到意識就是一切感知的前提，所謂的存在只是意識感知到的存在。除了意識，人其實一無所知。但人只能知道意識就是意識，並不能對意識進行其他的解釋，因爲解釋亦是意識的產物。那麼一切的一切就只是兩個字：意識。爲什麼這個深刻的領悟會導致解脫呢？因爲生死也離不開意識的經驗。就在這裏面領悟到空性。空性就是對意識的深刻體悟後的不執着，安於意識本身而又不執着於意識，這裏面就產生了一種超越生死的力量，就稱之爲空性。那麼爲什麼愛因斯坦比我聰明，爲什麼神靈比我能力大，還有很多爲什麼。不是不可以問爲什麼，每一個爲什麼都可以去探索，但這已經不屬於個體解脫的範疇，所以也就不在我的關注之例。對，我關注的僅僅是個體的解脫，所以我允許自己有很多的不知道。
就在這個意識流中尋找到那個解脫點。那就是觀察意識本身，不捲入意識流中。冷靜的觀察意識本身，有一天就產生了空性的力量，那個解脫點就在你心中紮根了。進入這個點，那麼解脫的力量就會逐漸強大。雖然很多疑惑你現在解釋不了，將來你可能會明白一些。但這些無關於個體的解脫，不是解脫的人就沒有任何疑惑。恐怕上帝佛祖纔沒有任何疑惑吧。一個普通人解脫了依然會有很多疑惑，但這些疑惑障礙不了他，因爲他安住在那最重要的一個點上。在這個點上，就能好好的遊戲人間，心不受人間的束縛，不被意識的億萬變相所迷，安住這一點就是解脫。