一切都是‘中性’的。如果，你覺得不是，那説明你‘陽氣的量’還不夠。----李宗奇
一切都是‘中性’的。“仏”和“人”的：“主要區別”，就是：‘陽氣的相對量’問題。只有←這一個“問題”。
道理是這樣的。人的“仏性”，就像：“月亮”（比喻、舉例），月亮，沒有：“缺”。“月缺”（所謂：“月缺”），只不過是：烏雲遮蔽，所導致的‘現象’。
“月亮”（既：“仏性”，的比喻、舉例）不會，也不可能：“缺”。
月無缺。----李宗奇
月無缺。所謂的：“月缺”，只不過，為：‘一種氣象’，而已罷了。
道理是這樣的。“月亮”（既：“仏性”的比喻、舉例）本身，為：‘中性’。
你感覺到的一切“非中性”，他都是：陰氣。
比如：憤怒，比如：羞愧，比如：難過......←這些，跟“月亮”（既：“仏性”）本身沒關係。是‘陰氣’遮、掩，所導致的。道理是這樣的。
“仏性”，不會，也不可能“缺失”。萬物皆具、人人都有（既：有“仏性”）。
但，迷住我們，不譲我們‘中性’的，看待一切......不譲我們，‘如是活在當下’的，是：‘陰氣’。
‘陰氣遮掩’。就像，烏雲閉月，導致，看似“月缺”，一樣。
我們的快樂，我們的痛苦，我們的踟躕，我們的傲慢、我們的憤怒......
↑這些（既：我們的快樂、我們的痛苦......等），都是：片面的。歸根究底，這些←都是“我自己”的原因。
物質世界，所謂“人生”，大概就活在：“鏡子裏”。
人活在“鏡子裏”，“鏡子裏”（既：所謂的“世界”、所謂的“經歷”、所謂的“感覺”......）映照的，是“仏性”的：所謂“缺”了。
所謂：“缺”。實際，都是自身‘陽氣不足’，所導致的......
‘陽氣’足夠足，沒有“痛苦”；當然，也無有“快樂”......
‘陽氣’足夠足的話......看一切......都為：是‘中性’的。看一切......都是：如是，如是。如是的，活在當下。
這就是：儒學、甚至，我可以説：是‘仏學’的‘真義’了。道理是這樣的。
仏性，就是：中性。中道，即：仏道。道理是一樣的。一切的：“缺失”（所謂的：“缺失”）其本質（既：所謂的“缺失”，的本質......）都為：‘陰氣的襲來’......
所以，“修行人”，如果，有這種“人”的話......雖然，其實，真沒什麼可“修”的。一樣的。因為，你（天生）就是：‘仏’，了。你（天生）就是：最終極的‘完美’。還要“修”成哪樣呢？
但，假設，有“修行人”，其實，他們修煉的（即：這種‘行為方式’的）‘核心’，就是：不斷的，積累、增加‘陽氣’的量。僅此而已。
（孟子）曰：“我善養吾浩然之氣”（出自《孟子·公孫丑上》）。孟子，是個：“修行人”（所謂的：“修行人”）。而，“浩然之氣”，就為：‘陽氣’了。
道理是這樣的。陽氣一來、陽氣增長......宛如：“清風乍起”......什麼陰霾、烏雲，再見罷。為什麼，“仏”能：時時‘活在當下’，不起妄念，呢？
1.
舉例子，一杯清水裏，有一枚“玻璃珠”（“玻璃珠”，系“仏性”的：比喻、和舉例）。往這杯清水裏，滴一滴“墨汁”（“墨汁”，系陰氣的：舉例、和比喻），“玻璃珠”（既：“仏性”的比喻、和舉例）“黯淡”了......
再滴一滴“墨汁”（“墨汁”，系陰氣的舉例、和比喻），“玻璃珠”（既：“仏性”的比喻、和舉例）漸漸看不清了......你的憤怒，你的焦慮，你的難受......就是←這麼來的。
道理是一樣的。這怎麼辦？既：滴了“兩滴墨汁”（“兩滴墨汁”，系對‘陰氣’的比喻、和舉例），“玻璃珠”（既：“仏性”的舉例、和比喻）看不見了......
2.
“這杯水”，想，‘再看見玻璃珠’，有兩個辦法：既一、沉澱。
二、往杯裏加清水......沉澱，就為：等。你就熬着......等。忍。
“加清水”，就是：“修福”，就為：‘增加陽氣的量......’。‘陽氣’的量，往“杯裏”加的：足夠多......足夠量，以後......你又是：“一杯清水”了。
“仏性”（既：“玻璃珠”）自現。道理，為一樣的。
----作者：李宗奇 辛丑年 二月廿七 於自家作