知足還是饜足
孔子在周遊列國的過程裏，在衛國待的時間最長。衛國是君子之鄉，賢人多，如史魚、蘧伯玉、甯武子、公子荊等。《論語·子路》記載，孔子說，衛國的公子荊善於管理家業。開始有些財產時，他說：“差不多合乎我的要求了。”財產稍有增加時，他說：“差不多完備了。”到財產富足時，他說：“差不多非常美好了。”
孔子誇獎公子荊，是稱讚他對待財富的心態。公子荊的財富狀況，有三次變化：始有，少有，富有。但他的快樂是持續的，他在家庭財富積累的每一個階段都很知足，在有限的財富中感受到滿足和幸福。下一階段沒來時，不奢求;下一階段既來時，不拒絕。素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴。公子荊值得讚揚和學習的智慧在於——知足常樂。
知足常樂，一般人理解爲：懂得滿足，便會常常快樂。但是，這個“知足”的“知”，不光是我們常說的“懂得”，還有“感知”的意思。
我們有感知色彩的“視覺”，感知聲音的“聽覺”，感知滋味的“味覺”。但是，自然還賦予我們更爲重要的能力：一種感知幸福的知覺。這種知覺，我們可以稱之爲“足覺”——一種對滿足的感知能力。足覺，讓我們感知人間的溫暖，感知世界的詩意。擁有足覺，纔會知足。多少失去足覺的人，沉淪於物慾之海，慾壑難填，貪得無厭，與物相刃相靡。最終麻木不仁，燈紅酒綠、醉生夢死。
一個人擁有足覺，保持自身感知幸福的能力，比貪得無厭地去追求外在物質的饜足更重要。因爲，對幸福來說，“知足”比“饜足”更接近“幸福”的本質。
（摘自《孔子如來》作者 鮑鵬山 嶽麓書社）
《西遊記》中的甜食
在從小困擾我們的無數問題裏，有一個問題始終難以解決：爲什麼豬八戒挑擔走了十萬八千里，還是沒有瘦下來？
在原著中，唐僧師徒的齋飯中最顯眼的一樣是甜食。在朱紫國，國王大擺筵宴答謝師徒四人，菜單除了“瓊膏酥酪”，還有“鬥糖龍纏列獅仙，餅錠拖爐擺鳳侶”，外加“幾樣香湯餅，數次透酥糖”……這不是偶然現象。《西遊記》第七十九回，孫悟空怒打假國丈，國王的答謝宴是：“看盤高果砌樓臺，龍纏鬥糖擺走獸。鴛鴦錠，獅仙糖，似模似樣……”
然而，全書除了他們，幾乎沒有幾個人喫甜食。甜食大量出現的唯一場合，是在禮佛的時候。由此，我們可以大膽猜測：唐僧師徒愛喫甜食，其實是作者刻意埋下的伏筆。作者一直通過飲食描寫，向我們暗示：只有唐僧師徒能喫佛祖配享的食物，說明他們是“天選之子”，從故事一開始，就註定成佛。
把甜食和佛教聯繫在一起，也有現實生活依據——在中國的佛教活動中，以甜食供佛，本就是歷代傳承的風尚。過去油和糖的“奢侈品”屬性，連同與宗教聯繫的神祕感，構成了中國人對甜食的一種獨特嚮往。這一切，甚至延伸到中國人的一切信仰供奉：祭竈要用糖瓜、關東糖，在凡人的想象裏，竈王爺也是個饞嘴的老神仙;老北京人用月餅祭祖，哪怕“自來紅”“自來白”裏的冰糖坨子都硌牙，也始終不改;滿族人祭祖的水果，也一定是經過蜜漬的。
人類無從想象，遠在天邊的神佛究竟愛喫什麼，只好用自己想象中最好喫的東西來敬奉。《西遊記》的作者把這種接近現實生活的飲食習慣，寫進了小說裏。
（摘自微信號“福桃九分飽”作者 飽弟）
山水的“格”
某天，讀到“山有三遠：自山下而仰山巔，謂之高遠；自山前而窺山後，謂之深遠；自近山而望遠山，謂之平遠”，這句話出自宋人郭熙的一部畫論《林泉高致》。多麼傳神的字眼，一座山，有了林與泉這兩樣東西，整座山的品位和格調都上去了。
“三遠”，郭熙作了解釋：“高遠之色清明，深遠之色重晦，平遠之色有明有晦。高遠之勢突兀，深遠之意重疊，平遠之意衝融而縹緲。”
這本書，其實是可以作爲賞畫與旅行的案頭讀物來讀的。
讀這一年四季的景緻，水色是這麼清：春綠、夏碧、秋青、冬深。天色是這麼淨：春晃、夏蒼、秋淨、冬暗。看這一年四季的山水雲氣，春融怡，夏蓊鬱，秋疏薄，冬暗淡。
我一直覺得，唯美的風景裏，要有乾淨的植物和純樸的人。在一條江的源頭和安靜的民宿裏，我看山裏的農人挖筍，從深山裏挑出，堆在路邊擺賣。筍是山裏乾淨的植物，一層一層剝去筍衣。一片青青小竹園，散落三三兩兩的簾青人家，垂髫小兒，村中戲耍。門前溝渠，從附近山上流瀉而下的泉水，轟然有聲。村頭卵石灘上，站着巨冠如綠雲的大樟樹。這樣竹、泉縈繞的村莊，風景清麗，自然是林泉高致。
對高致這個詞的解釋，我傾向於清高雅緻。林泉高致是山水的“格”，是一幅清高雅緻的江南山水畫。一個人如果是一處風景，怎樣算得上是林泉高致？這個人起碼要有情趣，低調又謙遜。他實際上藏着許多東西，卻一直甘於無名。
（摘自3月14日《遼瀋晚報》作者 王太生）
