聖人通過觀察萬物之象設立六十四卦，系爻辭卦辭來說明其中包含的吉凶徵兆，陽爻陰爻的往來而生變化。
《易經》的觀點只要一個人行事有分寸，安居無事時會去思考生命的各種變化，有所行動時會去確認占驗所得的趨勢，也就不會犯下生命錯誤了。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天佑之，吉無不利。《繫辭傳上·第二章》
子曰：「知變化之道者，其知神之所爲乎。」《易》有聖人之道四焉： 以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。
孔子說：“知道變化之道，就知道神的所爲。”變化就有規則，瞭解規則就知道下一步的發展，也就知道神怎麼安排的。孔子說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。《繫辭傳上·第十章》
《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」《繫辭傳上·第十三章》
《易經》說：“獲得天的助佑，吉祥而且無往不利。”孔子說：“佑就是幫助。天所要幫助的是順從正道的人；人所要幫助的是履行誠信的人。履行誠信而且順從正道，又推崇賢達。所以獲得天的幫助，吉祥而且無往不利。”我們學習《易經》不止於知道變化的規律、並選擇下一步如何發展，做到趨利避害。真正掌握《易經》的精髓，是真正瞭解如何 做好當下的事情，能夠未來發展到「自天佑之，吉無不利。」的狀態去。我們做好《易經》提供的九個層面的德行修養功夫，就能做好履行誠信而且順從正道，又推崇賢達的聖人境界。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。《繫辭傳下·第十一章》
《易經》的興起大概在商周期間，商朝滅亡周朝興起，所以總是危機四伏。百物不廢的盛大道理是什麼呢？從始至終的戒懼謹慎，就沒有大的災難了。這就是《易經》的大道了。