理性的邊界，叫做：規矩。既：禮。----李宗奇
規矩以內，都叫：是理性的。規矩以外，那就是：陰。
所以，在規矩以內，怎樣都行，就叫：“從心所欲不逾矩”（出自《論語·為政2.4》）。
規矩以外，不同程度會有‘遮蔽理性’的情況出現......所以説，在規矩以外，“人若負你，你亦錯之”。既：在規矩以外，“人若負你”的話......
你自己也要擔一定的責任。因為，是你“出圈兒”了。
道理，是↑這樣的。你“出圈兒”了，就別怪自己遇到的：‘同樣不那麼理性的人......’。因為“圈兒”外，都是不同程度的‘遮蔽理性’的人......
“圈兒”裏，大家都很理性。都守規矩。因為“圈兒”，就是：‘理性的邊界’。
道理是↑這樣的。“圈兒裏”，是絕對安全的。理性，明白，陽（氣），能有什麼壞事兒呢？但，“圈兒裏”的“問題”（所謂的，“問題”），就是：太過平常，平淡，平平......太：‘庸’，了。
道理是↑這樣的。一切的不平常，不平淡，不平庸，不平平......都是“圈兒外”的事兒......但“圈兒外”，就有（不同程度上的......）風險......
陰，是：無底線的。所以，我（個人）非常不建議大夥“出圈兒”。
因為，一旦你決定了某種程度上的去‘遮蔽理性’，既：哪怕一隻腳邁出“圈兒外”了......你（總有一天）會發現，永遠有比你陷得更深、理性被遮蔽的更多、更多......以及（理性被遮蔽的）更多的人......出現的。
黑暗是沒有底的。所以，我們不要跨過‘理性的邊界’；這也是我們‘儒家思想’主要所想表達的。
既：‘禮’。既：守規矩。既：在理性的邊界內，去活動......等等，等等。
“子不語怪力亂神。”（出自《論語·述而7.21》）“子”（既：一般指孔子）為什麼不語“怪力亂神”？
因為，“怪力亂神”，是“圈兒外”的問題。←就這麼簡單。
“圈外”的問題，我們不説。這叫：“非禮勿言”（出自《論語·顏淵12.1》）。
道理，是↑這樣的。“非禮勿言”（出自，同上），就是説：“哪怕一隻腳邁出圈兒了”，哪怕“一隻腳邁出圈兒了，還有99%的理性......”。
↑即便如此，也不去“邁這隻要出圈兒的腳”。←這，就叫：“純陽”了。
道理，是↑這樣的。一點“圈兒外”的事兒，也不做；一點“圈兒外”的行為，也不參與、不行動......完全在“圈兒裏”活動......
↑這樣的行為方式，就叫：“純陽”，↑這樣的行為方式，就叫：“不違仁”（出自《論語·雍也6.7》），了。
道理是↑這樣的。“不違仁”（出自於，同上），就是：“不出圈兒”。
“圈裏”，就是：理性。就是：陽（氣）。就是：“仁”。“仁”，就是：理。
↑道理是，一樣的。“圈兒外”，就是：“違仁”（“違仁”，←出自於《論語·雍也6.7》），就是：不同程度的‘遮蔽理性’，←就是：陰（氣）。
有陰（氣），就不是：“純陽”，←（既然，不是“純陽”）那就別怪有人“負你”。
因為：你亦錯之；既：你也有錯......←↑誰譲你“出圈兒”，了呢。
↑道理是一樣的。孟子曰：“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？”（出自於《孟子·離婁下》）
↑這裏，孟子説的：“我必不仁”、“（我）必無禮也”（出自，同上），←説的，其實就是一個：“自反”，←的問題。
就像我説的那様，既：“人若負我，我亦錯之”，一樣，“有人於此，其待我以橫逆。”←出自《孟子·離婁下》←很有可能，是因為：我自己“出圈兒”，才導致的。
故，“君子必自反也”（出自於，同上），←道理，是↑這樣的。
----作者：李宗奇 辛丑年 三月初十 於自家作