幸福不是德性的報酬而是德性自身：並不是因爲我們剋制情慾，我們才享有幸福，反之，乃是因爲我們享有幸福，所以我們能夠剋制情慾。
——斯賓諾莎《倫理學》
一、作爲價值的標準的快樂
權威主義倫理學的長處是單純：它的善惡標準是權威的裁決，遵從權威的裁決是人的美德。人道主義倫理學則必然會遇到我在前面已討論過的難題：要使人成爲價值的唯一制定者，那麼，快樂或痛苦似乎就該成爲善惡的最終仲裁。如果答案只能是兩者必居其一，那麼，人道主義原則確實不能成爲倫理規範的基礎。因爲我們看到，有人是在酗酒、積聚財富、名望及傷害他人中找到快樂的；而另外有些人則是在愛、與朋友同甘苦、思考及繪畫中得到快樂的。一種爲人與動物、好人與壞人、正常人與病態人所共同具有的動機怎麼能指導我們的生活呢？即使我們以不損害他人的合法利益來限定快樂原則，這一原則仍難以成爲指導我們行動的原則。
然而，要麼順從權威，要麼把快樂作爲指導原則，這種選擇是荒謬的。我想努力說明，對快樂、滿足、幸福及歡樂的本質所進行的一項經驗分析揭示出，它們是不同的、且部分矛盾的現象。這個分析指出，儘管在主觀體驗的意義上，幸福和歡樂是依靠客觀條件、並與客觀條件相互作用的結果，但它們決不該和只是主觀體驗的快樂相混淆。這些客觀條件是能夠廣泛概括爲生產性的。
人道主義倫理思想從萌芽期開始，就已認識到對快樂性質進行分析的重要性。然而，對這一問題的解決卻並不令人滿意，因爲那時對快樂體驗的無意識動力缺乏洞見。心理分析研究提供了新的資料，並對人道主義倫理學的這一古老問題做出了新的解答。爲了更好地理解這些新發現，以及它們在倫理學理論上的適用性，對有關快樂和幸福的某些最重要的倫理理論作一簡要的概括，似乎是必要的。