順着情性而生存在這裏是盜跖所讚許的，違反情性而死亡是盜跖所厭惡的。
世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也！
我們可以看出這一段最主要的字眼是“情性”，何爲情性，在盜跖的眼光裏就是保存動物的本能。違背動物的本能便是可羞的。
所以盜跖自身的情性便是強悍禽獸行爲，因此他燒殺戮掠便是他的情性所在。而此六子者，皆因不順從情性生命，所以不慈、不孝、偏枯、放其主、伐紂、被拘。因而世俗所謂的高潔在盜跖眼中都是低劣。
不能隨便結束生命，如此便喪其天性，失去作爲一個情性生命的所在。
世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。此六子者，無異於磔犬、流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。
世間所謂的君子都是輕死好名的人，所以他們結束自我的生命去追逐名利是不可取的。盜跖這番言論只能說是對於生死是第一層次的理解，如動物一般活着，直至生命臨近死亡，自然而然地死亡，纔是正常的。
然而生死的意涵，不止有這第一層次的，還有價值一層的理解。
“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”
對於生死，君子皆捨生而取義者也，而非捨生而取利者也。
生命不僅有生存延續的需求，還有生存的意義與價值。對於上面六個人的行爲在儒家的觀念裏不一定都許可，但生命的價值與意義是不容等於追求名利的。這一點是需要明白清楚的。故儒家所說求仁得仁，得其所哉，便是生命價值所在，而非一味的芒混度日。，
盜跖對於生命的長短的看法。
今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉？
盜跖所追求的目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，是基本的人的需求，但是無法懂得節制，只顧自己的歡快，如此心欲殺人豈不是正理？
沒有是非觀念，而不知節制的慾望，皆是禽獸所爲，如果一個人自己承認是禽獸，順着自己的慾望傷害他人，作爲不是禽獸的存在者的人，應該制止，消除禽獸對於人的傷害。
故而盜跖自降爲禽獸，禽獸之類的存在是不能給他講道理的，因爲他只有動物的殺欲。盜跖所謂的志意，養其壽命，反而是戕害人的存在。至此看出盜跖的邏輯，完全是禽獸的邏輯，並非一個正常人的邏輯。