這是單華偉的第二百九十七篇原創文章
1 怕和畏
什麼是怕，什麼是畏？在海德格爾那裏，畏是一個非常重要的概念，簡單化理解，那就是你確定，並且承認：我有一天一定會死。
而怕死，便是把頭使勁兒的往後扭，逃避與死亡的正面心理交鋒，不談死亡，避諱死亡，並且相近各種辦法，試圖延長生命。
人在這個世界上，什麼也不確定，但有一件事你一定是確定的：那就是早晚有一天，你一定會死。你什麼也沒有不可能擁有，你只能擁有死亡。
當死籠罩着你的時候，你會驚訝的發現兩點：一是生活的荒誕性，二是你的死亡和別人沒有關係。
死亡是個私密的事件，是個神祕的事件，你的死亡是你自己的事情，和別人沒有關係，別人可能其情緒上有一些波動，但這本質上是你的事情。
你眼前一個人要死去了，你能看到他掙扎的樣子，但他此刻感受到什麼，體驗到什麼，他在想什麼，你是完全無法體會的。
同樣的，你死了之後，會帶來他人情感上的波動，但是你這個死亡事件本身，和他人是無關的，正如別人的死很難進入你的生命體驗當中。
2 死亡之思
如果你知道自己還有半個小時就死了，你會做什麼？
有的人可能會說，自己要去做點驚天動地的事情，去違法犯罪，等等。
這很明顯是沒有認真的思考過。
當死亡作爲一個確定性的，無法迴避的事件，如同一輛列車般朝你正面駛來時，那你其實還是會做你的日常——和愛人說話，擁抱，和家人喫飯，因爲你知道，你來到這個世界上的目的，就是生存本身而已。
而這，也是筆者爲什麼說人應該畏懼死，而不是去怕死，因爲只有主動把自己拋入這種極限情景中，我們纔會認真的反思自己，反思自己應該做的，希望做的，到底是什麼。
今天的人爲什麼不希望聽到關於死的東西？因爲死對於他們來說，意味着無，我們今天的社會是否定無的，我們要富足，要有，要什麼都有。
但實際上，作爲人的生存，“無”是時時刻刻籠罩着我們的，比如，當你看到一個人，你之所以能看到他，全都是因爲他周圍有空的空間，有“無”；你現在踩着這塊地，周圍的大部分東西，都是“無”。
另一個非常形象的例子，就是月亮，真正讓你看到月亮的，是“月之暗面”，是因爲無，讓我們看到了有。
讓一個主體凸顯在你面前，你要想去把握，去捉住什麼東西，真正讓它展現出來的，其實是那個無。
而我們今天是不太談無的，所以總是會覺得：我擁有什麼東西，我就幸福了，我的生活就美好了。
3 死亡的成熟
在古希臘人那裏，死亡不過是轉換了一種存在的形態而已，人死之後，靈魂進入另一個世界，而人在其中的處境，只有神才知道。
或者這樣說：那種純靈的狀態，對於這個世界中靈肉結合的人類來說，是無法理解的，即使講出來了，也沒有人能聽到，沒有人能聽懂。
正是基於這個邏輯，古希臘人認爲，真正和諧的生命，是不會懼怕死亡的，實際上，正是因爲我們運用自己的思維能力，開始思考這些事情，在這種矛盾中呈現出張力，我們的生命才得以成立。
我們今天不相信什麼靈魂了，倒是把問題“看清楚”了，但最終後果，卻是把人變成了更貪生怕死的動物。
我們應該始終明確的是：衝突不僅是破壞性的，也是建設性的，人的主體性往往在處理衝突的過程中才能長大和成熟。
畏懼死，並以此好好的生，人，才成爲人。
（全文完）
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