老子說：古代善於爲道的人，不是教導人民知曉智巧僞詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，纔是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。
實際上，智巧僞詐跟謀利有關係，人要想得到利益，就要運用頭腦智取利益，利益並不是無限的，所以要想獲得利益就要動一番心思。如果一國之君希望得到利益，他就會引導民衆知曉智巧僞詐，民衆得到的利益多了，國君通過向民衆收稅得到的利益也會隨之增加。在人看來，利用自己的頭腦謀取利益是天經地義的事情，但是老子卻認爲，人們過多地使用智巧心機會導致混亂。他認爲，人們回到純真質樸的狀態中才是理想的。
Yesu對於物質利益也不重視，他主張有衣有食就當知足。他勸人們要把財寶積攢在天上，也就是讓人們不要忙於地上的事情。Yesu認爲，人把精力都放在地上，就葬送了自己在天國的位置，他認爲人的最終歸宿就是在天國之中。
老子所說的純真質樸的理想國，就是Yesu眼中的天國吧。
附上老子的原文：
爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。