老子说：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
实际上，智巧伪诈跟谋利有关系，人要想得到利益，就要运用头脑智取利益，利益并不是无限的，所以要想获得利益就要动一番心思。如果一国之君希望得到利益，他就会引导民众知晓智巧伪诈，民众得到的利益多了，国君通过向民众收税得到的利益也会随之增加。在人看来，利用自己的头脑谋取利益是天经地义的事情，但是老子却认为，人们过多地使用智巧心机会导致混乱。他认为，人们回到纯真质朴的状态中才是理想的。
Yesu对于物质利益也不重视，他主张有衣有食就当知足。他劝人们要把财宝积攒在天上，也就是让人们不要忙于地上的事情。Yesu认为，人把精力都放在地上，就葬送了自己在天国的位置，他认为人的最终归宿就是在天国之中。
老子所说的纯真质朴的理想国，就是Yesu眼中的天国吧。
附上老子的原文：
为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。