寫罷上篇《可憐之人必有可恨之處？》，意猶未盡，遂來以下“狗尾續貂”。“狗尾續貂”之所以標之以引號，是說該成語恰好屬於本文標題所指的現象裏。好吧，那就拿它開刀祭旗。
狗尾續貂
按，該成語本意是譏諷朝廷封官太濫。後來漸變爲，拿不好的東西補接在好的東西后面，前後兩部分非常不相稱——這也是該成語的準確定義。語出自《晉書·趙王倫傳》：“奴卒廝役亦加以爵位。每朝會，貂蟬盈坐，時人爲之諺曰：‘貂不足，狗尾續。’”（白話譯爲：那些奴僕，打雜兒的和小跟班皆被封賞了爵位。如此一來，每逢朝會，朝廷裏坐滿了穿戴燦然，看上去人模狗樣卻腹中空空的傢伙。惹得時人挖苦不止，於是“貂不足，狗尾續”的諺語也到處流傳開來）。
貂尾系貂全身最珍貴的部分，毛色蓬鬆而碩大，蔚而不耀。除了作爲珍貴中藥材外，還是官帽上的標誌性飾物。可一下子增加了恁多朝廷官員，導致貂尾的“市場”供給不足，高爵位一下子冒出太多了呀。怎麼辦？那就用狗尾巴來代替吧。
可用着用着，連其原本高貴的“貂”也被湮沒於狗的低俗和劣等去了，意思成了：原本就不咋的，來條狗尾巴拴着裝模作樣。還有的理解更蠍虎：狗尾巴上拴個貂毛，冒充哪路大神呀。
目前，關於“狗尾續貂”的以上三種詮釋和理解都並存着。
水性楊花
“水性楊花”一語，固定在該成語裏的意思是像流水那樣易變，像楊花（初春之時柳樹枝條上那些白絨絨的柳絮）那樣輕飄。比喻婦女在感情上不專一。在街頭巷尾的閒聊裏，在習慣嚼舌根子的“花腔”女那裏，一旦某女被貼上此標籤，便被陷入萬劫不復之地，無處辯解，即便有張嘴的地兒，那也只能越辯越污，即便縱身跳河也別想再洗乾淨。
馮夢龍《警世通言》三二：“自古道：‘婦人水性無常。’況煙花之輩，少真多假。”明·佚名《破窯記》一五：“自古道：‘婦人家水性楊花。’他見我爲丈夫的這等貧窮，出外邏齋，就做出這等勾當。”《水滸傳》七：“婦人家水性，見了衙內這般風流人物，再着些甜話兒調和他，不由他不肯。”到了一百多年後的曹雪芹《紅樓夢》九十二回：“大凡女人都是水性楊花，我若說有錢，他便是貪圖銀錢了。” 這下好了，鐵板上釘釘了，“水性楊花”成了女人的專屬標籤。即：僅限女用，貶義。
不過，筆者很是懷疑，“水性楊花”一開始並非眼下詞典裏的意思，而是指隨性，即自然界裏看上去很是隨意的，不經意的，極合乎自然邏輯的物性。水往低處流，春時柳絮飛，那難道不是天底下最美麗最自然最賞心悅目的景緻麼？可惜用着用着，本屬大自然本性的隨意隨性竟成了對女性的批判，尤其是《紅樓夢》憑藉着一種高屋建瓴之勢，徹底給“水性楊花”定了性——滋擾男人罪；得，懲罰的刀全落在女人頭頂。
人不爲己，天誅地滅
怕是連老子本人都沒想到，《道德經》裏的一句“人不爲己天誅地滅”，給後人帶來了數千年的懵圈。直到現今還有很多人望文生義，固執地認爲此意是“人遇事如果不首先爲自己着想，那麼天地都不會容忍，因爲非生存之道”，並且喜不自勝地拿“老祖宗的話”來爲自己的自私自利唱贊：怎麼樣，驚訝吧？可被尊奉爲思想家的這個老祖宗就是這麼說的。白紙黑字，不由你不信。
可是，爭議句裏的“爲”千真萬確應該作動詞用，讀三聲，作“修爲，修養，（發奮）作爲”講，而不作表目的的介詞（讀四聲）講。意思是：一個人如果不能夠修身養性，涵養自己，別說在人羣裏生活，就連廣袤空曠天地間都不會有你的容身之處。人要懂得修行和提升自己的品德，這是生而爲人所必須要做的一件事情；如果不注重修行品德呢，就會爲天地所不容，終究會出大禍，從而毀滅了自己。而一個人有好的修養，高貴的品德，高尚的人格，這樣的人能稱爲賢士。
否定彼而肯定此，理由在於：
彼之思路混亂，邏輯不通。的確，凡生命都有與生俱來的生存本能，但人是高級動物，若拿動物的生存法則來衡量人，可以說一開始就錯了。而在社會羣體裏，人要生存要發展，一般說，如果你沒有傷害或阻礙到他人，你就是可以落腳於此，平等相處，大家可以齊頭並進；倘然你能捨棄自己利益爲大家夥兒提供些方便，那就更受歡迎了。在此情形下，怎麼會招惹得老天爺的不高興從而遭到“天誅地滅”的懲罰呢？
那錯亂的根源在哪呢，還是得歸根結底到對“爲”的詞義的理解上。在現代漢語裏，“爲國爭光”，“爲美好前程而奮鬥”，類似的語句很多，現代人業已習以爲常。而在古代漢語裏，也有此用法但寥寥，像“爲國戍輪臺”（陸游《十一月四日風雨大作》）便是，而“爲楚王作劍”（晉 幹寶《搜神記》），“爲長安君計短”（戰國策 趙策）裏的“爲”則作“替”講。若作動詞解，那就多了，像“爲，治也”（《小爾雅》），“爲之難”（《論語》）等等。甚至還真有“爲己”之學。“爲己”之學是儒學用語。學習是爲了修養自己的道德和增進學問。語出《論語·憲問》“子曰：‘古之學者爲己，今之學者爲人。’”程子曰：“爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。”意思是，“爲己之學” 旨在提高自己，然後推己及人，“己欲立而立人”，以收治平之效。
不孝有三，無後爲大。
近年來，關於“不孝有三，無後爲大”的名言以及與其出處相關的那段話（“不孝有三，無後爲大。舜不告而娶，爲無後也，君子以爲猶告也”——《孟子·離婁上》），一直有很大爭議，比如有人堅持以爲“無後”即“沒有盡到後輩的孝道”等等（從略）。
而筆者覺得，“不孝有三，無後爲大”八字的傳統解釋毫無問題；其它之詮釋呢則稍異於大多數人。全部譯出應該爲：不孝順的事情有三件，其中以沒有子孫後代最爲嚴重，也最令父母失望甚至絕望。娶妻本應先期稟告父母，舜沒事先告知父母就娶妻，就是因爲擔心絕了後代。所以在明理的君子看來，雖然沒有稟告父母，但與稟告了父母是一樣的（目的和結果），所以，這些小細節上的不周還是可以被原諒的。
