在馬克思的時代，階級矛盾非常尖銳，資本主義制度都沒有被徹底顛覆，在今天更富裕、生活更舒適的資本主義社會中，變革又怎麼可能發生呢？
馬爾庫塞反覆思考這個難題，他發現現實給出的答案並不樂觀。
首先，革命行動需要主體。在馬克思的理論中，最有潛力的革命主體是工人階級，可如今，革命的主體似乎已經消失了。當今社會，工人階級已經很難被稱作“無產階級”了，因爲他們不再是一無所有的。
馬爾庫塞在《單面人》中寫到：“如果工人與他們的老闆享受同一種電視節目，光顧同一類娛樂場所；如果打字員和她僱主的女兒一樣有時尚的打扮，如果黑人也能開上一部凱迪拉克轎車，如果他們都閱讀同一種報紙”，那意味着什麼？意味着原本激烈對立的階級之間出現了同化。
馬爾庫塞說，“這當然不意味着階級的消失，但卻表明不同階級在很大程度上分享着共同的需求和滿足，而這種需求和滿足恰恰有利於現存制度的維護”。說得直白一點，過去，工人階級是“光腳的不怕穿鞋的”，但今天，工人階級也有“鞋子”穿了，也會變得“投鼠忌器”。
在馬爾庫塞看來，工人階級已經被整合到了資本主義體系之內，這種整合甚至深入到心理層面。工人階級曾經因爲飽受壓迫，爆發出反抗體制的否定性力量，但現在他們更關心如何進入體制之中，獲得更多的收益。他們曾經是革命的主體，但現在已經不再具有革命性，成爲了維護資本主義的保守力量。
即使在今天，美國現狀不斷被討論，被批判。馬爾庫塞也承認，民主政治給異端留下了空間。但他認爲，所有這些質疑、批評、辯論、競爭、投票，甚至包括社會抗議運動，都只是在體制內部起作用，只能帶來量變，無法突破體制本身。
馬爾庫塞甚至認爲，這些表面上熱鬧的批評、抗議，它們的存在本身就是社會控制模式的一部分。這些表面上喧囂的“異端”並不能改變社會體制，反而造成一種假象，讓這個單面的社會披上了自由多元的外衣。
馬爾庫塞的觀點像搖滾樂。1960年代的搖滾樂有一個醒目的特徵，就是激進的反叛性，他們不僅抵抗傳統價值，追求個性解放，而且鮮明地針對政治，積極介入到各種政治運動之中，包括民權運動、女權運動和反戰抗議等等。搖滾樂有着廣泛的大衆影響力和號召力，又如此激進地反抗體制，照理說，應該會形成強大的反體制力量對吧？
但我們看到結果是什麼呢，結果是資本主義體制把搖滾樂給商業化了，給你舞臺，進入上流社會，最終被這個體制所吸納。而那些商業化失敗的搖滾樂手，則被邊緣化，慢慢消亡。
我們看到，資本主義體制的控制力量如此強大，它能夠靈活地應對任何尋求反抗和解放的挑戰，極其有效地“收編”反抗力量，把異端改造成主流，最終成爲體制的一部分。
通過搖滾樂的歷史，我們更加明白馬爾庫塞在《單面人》中的一段話。他說，在這種新的控制模式中，違背或超越主流的另類觀念、願望和目標，只有兩種命運：要麼被排斥消滅掉；要麼就是按照主流世界的原則被轉化，轉化爲現存體制能接受的方式繼續存活。
那麼，變革的希望在哪裏？
首先，他看到一個無法否認的事實，那就是資本主義仍然存在巨大的內在矛盾。比如，在1960年代，帝國主義擴張造成的全球衝突，核軍備競賽對人類安全的威脅，生態環境的日益惡化，階級、種族和性別之間持續的不平等，還有不斷加劇的人的異化……這些危機顯示，資本主義的內在矛盾並沒有消失，它所維護的那種表面上的和諧統一隻不過是幻覺。
但幻覺不可能沒有裂痕，“解放的幽靈”就潛伏在裂痕之中。馬爾庫塞剖析這個社會，致力於揭穿這種欺騙性的統一，就是要把裂痕撬開，將解放的幽靈釋放出來，在思想層面上爲變革創造條件。
可是，在工人階級被收買之後，變革的主體在哪裏呢？馬爾庫塞把希望寄託於體制的邊緣人羣，包括青年學生、失業者、流浪漢以及其他被壓迫的社會底層。他們不是體制的既得利益者，還沒有被收編，他們的抗爭雖然缺乏自覺意識。
馬爾庫塞希望，這些自發的反抗和鬥爭，能夠從他的批判理論中汲取思想養分，產生出自覺的政治意識，再進一步擴展到更廣泛的人羣。他呼籲一種“大拒絕”，呼籲人們去否定現狀，不再沉湎於消費和享受，用“變革的主體性”來取代“消費的主體性”，讓抗議和反抗演變爲真正改變世界的解放運動。
儘管懷抱如此宏大的期望，可馬爾庫塞並不樂觀。他說批判理論並不許諾成功，只是懷有希望。馬爾庫塞引用本雅明的一句話：“只是爲了那些沒有希望的人，我們才被賜予希望。”