南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異：結駟千乘，將隱芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎：神人以此不材！”
宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。
講過了神樹的故事，接着還是關於一棵樹的寓言。在莊子的文章裏，這樣的文體叫做“重言”，也就是反覆的說。同樣的道理，以不同的形式，不厭其煩地去講，這是聖人老婆心切，真正對衆生生出大慈悲之心，應以何身得度，即現何身而說法。所以，我們學習古聖先哲的經傳，絕不能權當做讀故事一樣顢頇而過，要明白這些語言文字上的善巧方便，都是指月之指，千萬不要錯把手指當做了月亮。
我們回到正文，南伯子綦就是《齊物論》裏，“似喪其偶”的那位南郭子綦。有一天，子綦先生開着車出去郊遊，遇見路旁邊有一棵大樹。注意這個“有異”，莊子是做文章的大家，他的遣詞用字，可不是隨便就落筆的。
這棵樹奇大無比，可以遮蓋千乘的馬車，南伯子綦看到這裏，心中發出感慨：這棵樹想必具備了異材。爲了進一步印證自己的觀點，南伯子綦對這棵樹做了深入全面的研究。通過一番觀察實驗，這棵大樹無論是它的枝幹，還是它的葉子，都毫無用處。最後，子綦發表他的結論：“ 此果不材之木也，以至於此其大也 ”。
之所以能長成如此的參天巨木，還要感謝它的不材無用啊！由樹而聯想到人，真正具備修養功夫，深達“無用爲用”奧妙的神人，也是憑着這個來全身保性，安住在大自在大喜樂當中。
下面又加以對比，道出了“有才”、“恃才”的悲哀。那些有用處的樹木，因爲身上有可取之處，不幸夭折在斧鋸之下，全都沒能夠頤享天年。"此材之患也"，樹木沒有辦法逃脫被剪裁的命運，但是人則不同。
人取用萬物，努力地改造我們生存的環境，同時也在這個有形世界之中被牢牢桎梏。豈止是器世間，就是在我們的意識空間，無休無止的戰爭更是熱鬧非常。人與自然、與社會，包括我們自家的身心，要想達到和諧，必須要首先改造我們自己的心靈，在行走人間的生命過程中，不斷修正自我，這個本來昭昭明明的真心，需要時時勤拂拭。
莊子在這裏批評了恃才傲物，借物喻人，下面還是闡明這一點。古時候祭祀河神，在選用犧牲上面，不會拿形貌醜陋，身體有問題的人物去供奉神明。這些在巫祝認爲不祥的人物，因爲自身的缺陷，卻得以保全這條生命，這便是神人修養工夫所得的大吉祥。
"大祥"與"不材"是因與果的關係，學會了無用，能夠真正做個“不材之人”，就是老子所言“處衆人之所惡”，別人罵我無用，我正好修忍辱波羅蜜。道家的學問絕不是消極落後的，而是以退爲進，莊子給與了生命正面積極的存在意義，我們想一想《逍遙遊》裏，鵬鳥的怒而飛，就可以瞭解，道家講求的“絕聖去智”、“悶悶昏昏”，都是有爲的大智慧。