仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆 墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。” 常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自 其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎 德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
孔子迴應常季的疑問，一上來說的卻是“死生大矣”。人最大的問題，就是生死，世人誰也逃不過生而後死。但是生命到底有沒有結束？生與死只是一個物質現象，在物質的身體生滅過程裏，是有個從沒有變化更易的本體存在的。
“審乎無假”，“無假”那就是真，這個真如本體纔是宇宙得以生生不息的原動力。事物無窮的變化，人類可以透過觀察研究把握某些規律，但是科學與神學沒有遇見到那個本體，因此科學的觀點常會發生改變，隨着事物的發展而有所修正。
“不與物遷”“而守其宗”，找到真主人了，再也不受物質世界成住壞空這種無常性拘束，已經在圓滿覺悟境界當中，完全不會對世間一切相有所執着而或喜或悲。
王駘的功夫境界，被孔子道破了天機。底下進一步說明：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”肝臟和膽囊是兩個器官，功用不相同；但是都同是在我這副軀殼裏，互相依附，肝膽相照。衆生只看得到事物的特殊性，而不見其中的普遍性。直接地講“萬物同一”，沒人會相信。聖人清楚瞭解這個“一”的道理，所以纔會有同體大悲心，視衆生如自己。
沒有大徹大悟的人，怎麼會贊同這種話，更不會去主動地幫助別人。身教未見得大於言教，世間的慈善行爲，也許只換來了一時的感動，不如真正去覺悟衆生，讓衆生自覺起來，授人以魚不如授人以漁。
悟道的人，沒有了“耳目之所宜”，不會對事物產生偏好，真正滅掉“人慾”。心底的萬丈波瀾不再起落，也只有心平才能氣和。聖人內心沖虛寂照，所以能與天地萬物和合，這是德行修養到極致的體現，就叫“德之和”。要留意這個“遊”，聖人的心不是止於虛無境界，那樣毫無作用。應無所住而生其心，以衆生心爲心，是活潑潑的，含有無盡大用的。這便是“無”中生“有”。
王駘的修爲，早已經將天下紛紜浩繁的事物，混而同之，更不要說這副軀體，就算沒了一隻腳，在他看來，不過如同大地少了一捧土而已。
《齊物論》已經講了，萬物根本不必去刻意求其同一，相反的，萬物表現出來的差別相，正是自然存在之美。真正的和諧，是令世間一切衆生各適其所適，都能夠自得於天地之間。鳶飛魚躍，飽含生機。