魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘， 兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸 。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子， 聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯 國，丘將引天下而與從之。” 常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？”
《徳充符》裏第一個登場的人物，叫做王駘。“兀者”是說他只有一隻腳，但是這樣一個殘障人士，卻有爲數衆多的擁躉，他的這些“粉絲”幾乎同孔夫子的門生弟子一般多。
這種現象引發了常季的疑問，他就跑來問孔子，那個王駘是位“兀者”，再次強調這個人身體的缺陷，文章這樣寫極有深意。常季說，王駘的門人快要有半個魯國之多，與孔夫子您平分秋色，不相伯仲。但是，我曾經去拜會過他，發現他並沒有對學生以及這些追隨者，做過任何開示。這些前去求教的人，都各得其所，有所受用。“立不教，坐不議；虛而往，實而歸”，這十二個字寫出了聖人教學的形式、宗旨。
老子和印度的釋迦牟尼佛行的都是“不言之教”。世尊說法四十九年，最後卻說自己沒講一個字。這是教衆生破除對法的執着，所有的法門，施設的目的都是一個，接引衆生破迷開悟。教學的形式林林總總，但八萬四千個法門，沒有高下之別，只有當機與否。
聖人的教學纔是真正的“行爲藝術”，沒有單純靠語言文字去說教，而是用行爲師範大衆。佛陀在世的時候，帶頭恪守戒律，在僧團之中擔當表率。我們今天做老師的，能不能垂範後人，影響自己的學生，首先自己一定要有所反思。
“虛而往，實而歸”，到底什麼虛掉，什麼充實了。莊子總是講這個“虛”字，這個法門修持起來才知道有多難。要放下我們的執着，對感情、物質，對我這個身體的軀殼，不該有貪嗔癡慢。世間人能夠做得到這些，已經可以說很有修行。然而法尚應舍，何況非法。佛陀四十九年的教學，到最後講《法華》，將小乘導歸大乘，但是法華會上，有五千比丘退道。修行人難以成就，只是因爲心中執守一法而以爲究竟，坐禪唸佛，持咒誦經，全部都是善巧方便，法是渡河之舟，所以最終也是要捨棄的。說回到“實而歸”，莊子指的是德充實於內，有如迷途浪子歸返家鄉，遺珠貧人重獲至寶。這是生命真正的昇華，由迷惑顛倒導正至覺悟，自此，聖人不言之教盡矣。
常季彷彿看出了什麼端倪，他猜測這位王駘王先生，是不是有什麼不必用言語，就可以使人心心相契的妙法。“無形而心成”，這是教學最高的手段，中國的禪宗用的也是以心印心。時機和條件都沒有成熟，說再多也是無益。
下面孔子開口了。他直接肯定這個王駘是聖人，我孔丘常常深覺遺憾於未能追隨王夫子，就連我都願意投拜其門下執弟子禮，天下不如我者，豈不是更應該需要這樣的老師嗎？！
“奚假魯國，丘將引天下而從之”。孔聖人是真的見賢思齊，這是值得我們學習的楷模。在佛教裏，一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛示現在這個世界的時候，像文殊普賢，觀音勢至，這些久遠劫前早已經成佛的覺者，都紛紛應化成菩薩，來幫助世尊傳道。學佛人早晚功課唸的《阿彌陀經》，後面有十方諸佛同出廣長舌相，讚歎阿彌陀佛。阿彌陀佛的大悲大願，令十方諸佛感動，所以世尊勸導衆生，去阿彌陀佛那裏參學。這就是聖人的胸襟，一絲毫不會嫉妒人。
於是常季發問，說他王駘，明明是一個殘障人，我們看到，常季已經兩次提到“兀者”了，可見他內心裏是多麼執着別人的形相外表。王駘想必是有哪裏和常人不一樣的，只是搞不懂，他的用心與一般人有別之處到底是在哪裏？