《論語·憲問第十四》通覽：學問能不能當飯喫
傳說幾何之父歐幾里得有一天碰到一個比較功利的弟子，這個弟子直接問他：“學幾何有什麼用？”歐幾里得很老實的回答：“學幾何沒什麼用”！事後，歐幾里得吩咐自己的貼身弟子，讓準備幾個錢打發那個問“幾何有什麼用”的弟子趕緊走。
孔子顯然不會像歐幾里得一樣。他的弟子樊遲問稼、問圃，老先生雖然也不高興的很，甚至等樊遲離開了，暗地裏罵了句：“小人哉，樊須也”！然而，孔子的學術莊嚴也僅止於此。老先生甚至還講“富而可求，雖執鞭之士之，吾亦爲之”，但與此同時，他還講“不義且富貴，與我與浮雲！”
認真研究孔子的言行，我們發現老先生身上充滿了這種有原則的靈活性。
《論語·憲問第十四》照例仍然是談爲學之用的，學問能當飯喫嗎？學問不能當飯喫嗎？孔子永遠都不會教人絕對，他總能悠悠遠遠地站在兩千多年前，看我們自己做出選擇。他的意義全在於我們會看他的那一眼，總能更加堅定了自己的選擇。
《論語·憲問第十四》的點題末篇“闕黨童子將命”寫的很模糊。一是這一篇的指代很模糊，“闕黨童子將命”，我們很難斷定這個出自孔子舊裏的童子，到底是在爲其黨人傳命，還是孔子使此童子傳命。二是作爲點題末篇，這一篇所點之題顯得很模糊。依照《論語》有兩個編纂小組的推演，這一篇應該重點講“爲學之用”的，闕黨童子將命，孔子觀其“居於位也”、“與先生並行也”而斷其“非求益者”，“欲速成者。”
讀《論語》的好處在於此處存疑時，可以暫時放下，或許能在彼處引發此處的豁然開朗。《論語·憲問第十四》的開篇“憲問恥”篇，倒是主題鮮明的很。孔子的話“邦有道，谷。邦無道，谷。恥也。”直截了當的點名了這一章的主旨。
學問能不能當飯喫？老先生說了，邦有道時，拿學問換祿位當飯喫沒得說。邦無道時，拿學問換祿位當飯喫是可恥的。問題是，原思這個人，爲什麼要莫名其妙問“恥”這件事兒呢？
回過頭去再看“闕黨童子將命”，有了孔子回答原思的話，我們再去看闕黨童子的“居於位也”，“與先生並行也”便不是小子的無知者無畏了，而是對於“祿”位的過分逐求。所以，孔子講他“非求益者，欲速成者。”整個這一章的主題便清晰了——爲學之用，本在“爲仁”，末在“爲政”、“食祿”。本末倒置了，便失去了爲學者的本然之真。
繼續求證下去，第三十九篇、四十篇、四十一篇、四十二篇，編者連續用四篇的篇幅掀開了隱者的面紗。特別是第三十九篇，爲隱者做了等級分類。一是辟世；二是闢地；三是辟色；四是辟言。孔子爲隱者分類，並不是自己要做一個高級的隱者。客觀來講，孔子選擇的是一條積極精進的路。後人所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”而隱者的本質是“闢”，是對現實世界的逃離。
孔子自己也講“道不行，乘桴浮於海”，但那不是辟世，而是要去尋找一個可以行道的所在。即便是這樣的話，在子路躍躍欲試，孔子仍然以“無所取材”爲由制止了他。
人，自當學而爲人。然而，這滿腹的學問該付諸於哪裏呢？
子路宿於石門。隱士晨門問他從哪裏來？子路告訴晨門——從孔子那裏來。晨門問：是哪個明知不可爲而爲之的人嗎？
在隱士眼中，孔子算是一個明知不可爲而爲之的人。
《論語·憲問第十四》一章的主題再明確不過了。在孔子的思想深處，學而爲人所得的一切學問，不過是爲了行仁，至於“爲政”、“食祿”，不能成爲爲學的根本目的，它們只不過是學而爲仁的一種載體而已。至於隱者，孔子或許心中是有所向往的，但畢竟道不同，老人家永遠不會走上那樣一條“闢”的路。
越是坎坷，越該有人來踏平。學而爲人者自然該當擔負起這份責任。