“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以爲 法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其 死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡 吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
什麼是“德不形”？孔子用水來比喻:“平者，水停之盛。”平靜的水面才能映照萬物，平和的心靈才能夠包容。世間的紛擾，如果不從心上做功夫，那就會無休無止。正所謂境風吹識浪，因爲我們習慣於用那個分別心、意識的心對待事物，心裏產生諸多不平的情緒。
只有心如止水，纔可以“爲法”。自身保有沖和，一團和氣在內，性德不流蕩於外，不是去向人炫耀自己的德行，把道德當作準繩強加於人，站在道德的制高點上，對他者擺出一副不近人情的姿態。
真正的德行，是“成和之修”。德不是虛僞的去迎合，而是發自於肺腑，由自性顯發出來的一種自然而然的行爲。好比母親慈愛自己的骨肉，是天性本具的德行，佛菩薩不捨衆生，也是由照見萬物同體、人我不二的諸法實相中生起了大慈悲心。
德不形於外，就不會咄咄逼人，強迫他人與自己苟合。有德的人，內心無比的涵容廣大，古人常常比喻，君子之德有如大地，承載萬物。天地生養着萬物，但是萬物沒有覺得應該感念天地的恩情，尤其是我們人類，對天地只知索取，非但不知感恩，竟然還向天地傾倒無數的垃圾。真正的德行，是無形，是不言之教。天地不言，但萬物不能離得了天地。
魯哀公過了幾天又對閔子做了一次自我反省。他說，從前我以爲，治理國家就是要將人民的生計問題料理好，但是自從我聽了孔夫子說到的“至人”，我於是反求諸己，不斷地在找自身的不足，唯恐我沒有真正的德行，輕率的做出什麼事，導致國家的傾覆。我們再看一看現如今各個國家的政府，領袖們也同魯哀公一樣，重視民生，可是好多國家的人民卻還是與政府漸行漸遠，甚至是經常對立的。爲什麼會是這樣？還是這個領袖的問題。
中國的歷史上，也出了許多的明君，但是那些帝王難免“作秀”的嫌疑，要讓後人說他是個仁政愛民的聖人。清朝有過一個康乾盛世，有學者就曾經研究過那一段歷史，說其實這個所謂的“盛世”，是粉飾的太平，那個時候人民餓死的不知多少，而且乾隆特別喜歡搞點文字獄，又害死了很多人。我們把歷史一路讀來，才感覺到今天這一代人是真正的有福報。能夠生在中國，學習到老祖宗留給我們的這些文化，這是最幸運的事。看看現在，全世界都在這場瘟疫肆虐之下，很多國家已經是民不聊生。我們中國人團結起來了，相信我們的政府，不離不棄，我們中國有德之實，不懼怕任何風浪。
最後，哀公說他和孔子不是君臣的關係，而是“德友”。我們聽說過“筆友”、“網友”，這裏莊子別出心裁，創造了一個新詞。什麼算是“德友”？用自身的德行互相砥礪，在道業上共同精進。修行人千萬不可以有嫉妒心，同修之間的嫉妒是很可怕的。達摩祖師被人下毒六次，這都是同道嫉妒心所致。儘管不是同一個法門，同一種宗教信仰，你的“意底牢結”和我的ideology不同，也要互相尊敬，沒有輕慢誹謗。