哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢 與不肖、譭譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前， 而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫， 通而不失於兌。使日夜無隙，而與物爲春，是接而生時於心者也。是 之謂才全。”
孔子形容哀駘它是“才全而德不形”之人，那麼什麼是“才全”？我們看孔子下文的解釋。
死生、存亡、窮達、貧富、賢不肖、譭譽、飢渴、寒暑，這十六樁事，是“事之變”，“命之行”。人這一生，總會遭遇到各種各樣的變故，我們都切實體會到了無常。面對不同的境遇，人的心態也必不相同。我們常常感慨世事難料，人生好比股市，昨日還身在百尺浪頭，明朝卻跌至萬丈低谷。縱然是足智多謀的人中佼佼，也沒有辦法料事如神，做到無懈可擊。所以說“知不能規乎其始”，往往大禍都自極其渺小的紕漏釀成，只因爲沒有防微杜漸，一時馬虎所致。
但是修道的人不會讓這些世俗的紛擾，命運的起落障礙到內心的沖和。什麼窮達、貧富，無論什麼境遇，都完全不掛心上。心無掛礙，所以也無有恐怖，也就遠離了顛倒夢想。修道人用心在什麼地方？他的心無所住，不去着任何相，好像止水，像明鏡，能照映萬物。
“使之和豫通”，修道人的“靈臺”，沖虛和平，“豫”是喜悅，而且與天地萬物相融通。自性本體具有“寂照”兩面，說它“寂”，因爲本來無一物，三千大千世界都是唯心所造。說它能“照”，則是說本體的德用，這跟老子“有生於無”的道理一樣。“不失於兌”，是說我們修道學佛的過程中，不能與世隔絕，從此就閉目塞聽了，一定要與萬物相通，要在世法中學解脫。我們去寺院請經書法寶的地方，那裏叫“法物流通處”，法一定得流通，不能關起門來，只搞自己的，不要將法弄得神祕兮兮的，讓衆生敬而遠之。這個道，人人都可以修的，而且生活當中，我們觸目所及都是道。過去禪宗大德，有因爲拋瓦片開悟的，還有過河的時候，甚至如廁時開悟的。所以一草一木無非是道，在於我們會不會悟。
“使日夜無隙，而與物爲春”，我們每時每刻都接觸人事物，但是經常是生起煩惱的情緒。修道人的心如同生意盎然的春日，永遠是爲萬物帶去和煦的溫暖。我們反觀自己，觀察身邊有的修行人，在待人接物上，是不是如此？是不是還有很嚴重的分別心，還沒有打掉傲慢。
爲什麼佛越學越苦，最後退失了道心。因爲我們把自己同衆生，同這個現實的社會對立起來了。莊子這裏不是叫我們“接而生時乎心”嗎？不要一提到衆生難度就不願去度了，修行就是得在每日每時每刻，在每一當下煉心。
這個“才全”就是道心克服了人心，證得常樂我淨了。